Ma'shum's Blog

''Menagih Janji Kaum Syiah'' (Repost)

2012-01-31T22:28:00.000+07:00

Jum'at, 27 Januari 2012

Oleh: Dr. Adian Husaini

PADA Hari Kamis, 19 Januari 2012, Jurnal Islamia-Republika, (hal. 23-26) – Jurnal Pemikiran Islam bulanan hasil kerjasama antara INSISTS dan Harian Republika -- menurunkan kajian utama tentang Syiah di Indonesia. Artikel saya yang dimuat di Jurnal tersebut berjudul “Solusi Damai Muslim Sunni-Syiah”.

Esoknya, Jumat, 20 Januari 2012, Kajian Islamia-Republika itu mendapatkan tanggapan dari Haidar Bagir, Dirut Penerbit Mizan – yang dikenal sebagai salah satu penerbit buku Syiah di Indonesia. Artikel Haidar di Harian Republika itu diberi judul “Syiah dan Kerukunan Umat.” Dalam artikelnya, Haidar Bagir menulis, bahwa dia setuju dengan solusi damai yang saya tawarkan: “Jika kaum Syiah mengakui Sunni sebagai mazhab dalam Islam, seyogyanya mereka menghormati Indonesia sebagai negeri Muslim Sunni. Biarlah Indonesia menjadi Sunni. Hasrat untuk men-Syiahkan Indonesia bisa berdampak buruk bagi masa depan negeri Muslim ini…. Itulah jalan damai untuk Muslim Sunni dan kelompok Syiah.”

Menurut Haidar Bagir, dia pernah bertemu secara pribadi dengan Syaikh Ali Taskhiri, seorang ulama terkemuka di Iran, salah satu pembantu terdekat Wali Faqih Ayatullah Ali Khamenei, serta wakil Dar al-Taqrib bayn al-Madzahib (Perkumpulan Pendekatan antar-Mazhab), yang dengan tegas menyatakan: “hendaknya kaum Syiah di Indonesia meninggalkan sama sekali pikiran untuk mensyiahkan kaum muslim di Indonesia.”

Haidar Bagir juga menyampaikan imbauan di ujung artikelnya: “Khusus untuk orang-orang yang pandangannya didengar oleh para pengikut Syiah di negeri ini, hendaknya mereka meyakinkan para pengikutnya untuk dapat membawa diri dengan sebaik-baiknya serta mengutamakan persaudaraan dan toleransi terhadap saudara-saudaranya yang merupakan mayoritas di negeri ini.”

Dalam soal sikap terhadap para sahabat Nabi Muhammad Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم) -- yang menjadi langganan caci-maki kaum Syiah, Hadiar Bagir juga menulis:

“Sementara itu, banyak ulama Syiah Imamiyah atau Itsna ’Asyariyah yang telah merevisi pandangannya tentang ini. Hasil konferensi Majma’ Ahl al-Bayt di London pada 1995, misal nya, dengan tegas menyatakan menerima keabsahan kekhalifah an tiga khalifah terdahulu sebelum Khalifah Ali.

Bahkan, terkait dengan skandal pengutukan sahabat besar dan sebagian istri Nabi yang dilakukan oleh oknum Syiah yang tinggal di Inggris, bernama Yasir al-Habib, Ayatullah Sayid Ali Khamenei sendiri mengeluarkan fatwa yang dengan tegas melarang penghinaan terhadap orang-orang yang dihormati oleh para pemeluk Ahlus Sunnah (fatwa ini tersebar dan dapat dengan mudah diakses dari berbagai sumber). Di antara isinya adalah,

“Diharamkan menghina figur-figur/tokoh-tokoh (yang diagungkan) saudara-saudara seagama kita, Ahlus-Sunnah, termasuk tuduhan terhadap istri Nabi Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم)dengan hal-hal yang mencederai kehormatan mereka ...”

Benarkah?

Jadi, sesuai artikel Haidar Bagir di Republika tersebut, ada dua hal pokok yang harus dilakukan oleh kaum Syiah untuk solusi damai bagi Ahlu Sunnah dan Syiah di Indonesia, yaitu (1) menghentikan caci maki terhadap sahabat-sahabat dan istri-istri Nabi saw dan (2) menghentikan ambisi untuk meng-Syiahkan Indonesia, seperti ditegaskan oleh seorang ulama Syiah yang dijumpai Haidar Bagir: “hendaknya kaum Syiah di Indonesia meninggalkan sama sekali pikiran untuk mensyiahkan kaum muslim di Indonesia.”

Apakah janji yang disampaikan Haidar Bagir tersebut bisa dipenuhi kaum Syiah? Tampaknya, itu tidaklah mudah. Seperti disebutkan dalam CAP-323 lalu, sejumlah fakta di lapangan menunjukkan banyaknya penerbitan Syiah di Indonesia yang masih mengumbar caci-maki dan fitnah terhadap para sahabat dan istri-istri Nabi Muhammad saw. Bahkan, salah satu buku terkenal yang mencaci-maki dan menfitnah sahabat dan istri Nabi Muhammad saw adalah buku terbitan Mizan, pimpinan Haidar Bagir sendiri, yang berjudul “Dialog Sunnah – Syiah” karya Syarafuddin al Musawi, (Bandung: Mizan (cetakan pertama, 1983).

Buku ini diklaim penulisnya sebagai kumpulan surat menyurat antara penulis dengan Syaikh Salim al-Bisyri al-Maliki, yang saat itu menjabat Rektor al Azhar, Mesir. Di dalamnya banyak berisi dialog yang menjelaskan antara lain: Kewajiban berpegang pada madzhab Ahlul Bait, adanya wasiat Nabi saw untuk Ali bin Abi Thalib r.a. sebagai penggantinya, para sahabat tidak ma’shum (infallible) dari dosa dan kesalahan yang berimplikasi ketidakpercayaan periwayatan dari mereka, dan bahasan lain yang mendukung pemahaman Syiah.

Di buku ini, juga ditulis berbagai tuduhan bahwa Aisyah r.a. telah berbohong karena menceritakan Nabi Muhammad saw meninggal di pangkuannya, sehingga didoakan oleh penulisnya, mudah-mudahan Allah memberikan ampunan untuk Aisyah r.a.

“Oh…., semoga Allah mengaruniakan ampunan-Nya bagi Ummul Mu’minin! Mengapa ia, ketika menggeser keutamaan ini dari Ali, tidak mengalihkannya kepada pribadi ayahnya saja! Bukankah yang demikian itu lebih utama dan lebih layak bagi kedudukan Nabi saw daripada apa yang didakwahkannya? Namun sayang ….., ayahnya – waktu itu – bertugas sebagai anggota pasukan di bawah pimpinan Usamah bin Zaid, yang persiapannya telah diatur dan ditetapkan sendiri oleh Rasulullah Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم) ; dan pada saat itu sedang berhenti dan berkumpul di sebuah desa bernama Juruf!” (hal. 353).

Di buku ini juga dimuat cerita tentang provokasi Aisyah terhadap khalayak dengan memerintahkan mereka agar membunuh Utsman bin Affan: “Bunuhlah Na’tsal, karena ia sudah menjadi kafir!” (Catatan: Na’tsal adalah orang tua yang pandir dan bodoh). (hal. 357). Di halaman yang sama, dimuat satu syair yang mengecam Aisyah r.a.:

“Engkau yang memulai, engkau yang merusak

Angin dan hujan (kekacauan)

Semuanya berasal darimu

Engkau yang memerintahkan

Pembunuhan atas diri sang Imam

Engkau yang mengatakan

Kini dia sudah kafir.”

(NB. Berbagai cercaan terhadap Aisyah r.a. tersebut saya kutip dari buku Dialog Sunnah-Syiah, edisi Oktober 2008. Jadi, sejak 1983 buku ini terus dicetak oleh Penerbit Mizan – yang Dirutnya adalah Haidar Bagir – sampai tahun 2008. Saya tidak tahu, apakah masih ada edisi buku tersebut setelah 2008).

Itulah sebagian isi buku “Dialog Sunnah-Syiah” terbitan Mizan. Pokok-pokok bahasan di dalam buku “Dialog Sunnah-Syiah” tersebut telah dijelaskan kekeliruannya oleh Prof. Dr. Ali Ahmad as-Salus dalam karyanya Ensiklopedi Sunnah Syiah, Studi Perbandingan Aqidah dan Tafsir, yang diterbitkan Pustaka Al Kautsar (Jakarta, 1997). Buku ini diberi kata pengantar oleh Dr. Hidayat Nurwahid, yang juga dikenal sebagai pakar tentang Syiah lulusan Universitas Islam Madinah. Dalam pengantarnya, Hidayat Nurwahid memuji keseriusan Prof. as-Salus yang berhasil menunjukkan, bahwa buku karya al-Musawi, yang aslinya berjudul al-Muraja’at, hanyalah karangan al-Musawi belaka. Alias, dialognya adalah fiktif belaka.

Bahkan, Prof. as-Salus menulis: “Tetapi al-Musawi, seorang Syiah Rafidhah yang terkutuk ini, tanpa rasa sungkan dan malu ingin menjadikan seorang Syaikh al-Azhar yang kapabel dan kredibel sebagai murid kecil dan bodoh yang menerima ilmu pertama kali dari dia.” (hal. 249).

Kaum Muslim yang mencintai Nabi Muhammad Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم), para sahabat beliau yang mulia, dan juga istri-istri beliau yang herhormat, pasti tidak ridho jika orang-orang yang mulia tersebut dihina, difitnah dan dilecehkan. Kita pun tidak rela jika orang yang kita hormati dan sayangi diperhinakan. Bagaimana jika yang dihina dan difitnah adalah para sahabat dan istri Nabi Muhammad Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم)? Nabi Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم) bersabda: “Tidak beriman salah seorang diantara kalian, hingga diriku lebih dicintainya daripada orang tuanya, anaknya, dan seluruh manusia.” (HR Bukhari dan Muslim).

Cerita bahwa Aisyah r.a. memerintahkan pembunuhan terhadap Utsman bin Affan adalah tuduhan keji dan dusta. Aisyah sendiri pernah dikonfirmasi tentang adanya surat atas nama Aisyah di Medir yang memerintahkan pembunuhan terhadap Utsman bin Affan r.a. Beliau bersumpah, bahwa beliau tidak pernah menulis surat seperti itu. Banyak riwayat dari Aisyah r.a. yang sudah mengklarifikasi masalah ini. Anehnya, orang-orang Syiah tidak mau tahu, dan selalu mengutip cerita-cerita bohong tersebut. (Lihat, Tarikh Khalifah bin Khayyath, hal. 176 & Tarikh al-Madinah, Ibn Syabbah 4:1224. Semuanya ada dalam Tahqiq Mawaqif al-Shahabah fil-Fitnah, karya Dr. Mahmud Umahzun, Dar Thayba, Riyadh, cet. I, 1994, vol.2/29-30. Data: Buku Fitnah Maqtal Utsman, karya Dr. Mhmmad al-Ghabban, Maktabah Obeikan, Riyadh, cet. I, 1999).

Jika Aisyah dinistakan dan difitnah, kaum Muslim tentu sangat tidak ridha. Ummul mukminin, Aisyah r.a. sangat dicintai kaum Muslimin. Beliau adalah istri Nabi yang mulia. Nabi Muhammad saw wafat di pangkuan Aisyah dan dikuburkan di rumah Aisyah pula. Aisyah r.a. adalah ulama wanita yang meriwayatkan 2210 hadits. Dari jumlah itu, 286 hadits tercantum dalam shahih Bukhari dan Muslim. Ada sekitar 150 ulama Tabi’in yang menimba ilmu dari Aisyah. (Lihat, K.H. Ubaidillah Saiful Akhyar Lc, Aisyah, The Inspiring Woman, (Yogyakarta: Madania, 2010).

Kasus buku Dialog Sunnah-Syiah terbitan Mizan ini menjadi bukti nyata, bahwa ajakan Haidar Bagir untuk kerukunan Sunnah-Syiah masih perlu dipertanyakan. Bukankah buku yang mencaci maki sahabat-sahabat dan istri Nabi tersebut sudah diterbitkan oleh Penerbit Mizan selama hampir 30 tahun?

Jalan Damai: Mungkinkah?

Menyimak berbagai penerbitan kaum Syiah – termasuk terbitan Mizan – patut dipertanyakan, mungkinkah jalan damai Sunnah-Syiah itu bisa diwujudkan? Mungkinkah kaum Syiah memenuhi imbauan dari sebagian tokoh mereka: agar tidak berambisi men-Syiahkan Indonesia dan menghentikan caci maki terhadap sahabat dan istri Nabi Muhammad Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم)?

Memang itu tidak mudah. Sebab, tampak dalam berbagai penerbitan mereka, kebencian terhadap Abu Bakar, Umar, dan Utsman, radhiyallaaahu ‘anhum, sudah begitu mendarah daging. Sikap Syiah terhadap para sahabat Nabi itu sangat berbeda dengan sikap kaum Sunni yang menghormati semua sahabat, apalagi KhulafaaurRasyidin, termasuk Sayyidina Ali r.a.

Saya mendapat satu brosur doa berjudul “Ziarah Asyura”, terdiri atas enam halaman. Disamping berisi doa-doa untuk para Nabi Muhammad saw dan keluarganya, doa ini diwarnai dengan kutukan dan laknat terhadap berbagai orang. Misalnya, di halaman 5, ditulis doa laknat: “Allahummal-‘an awwala dhaalimin dhalama haqqa Muhammadin wa-Aali Muhammadin…”. (Ya Allah, laknatlah orang-orang zalim yang awal-awal, yang menzalimi hak Nabi Muhammad dan keluarganya…”).

Doa ini diakhiri dengan kutipan perkataan Imam Muhammad Al-Baqir as., yang berkata kepada Alqamah: “Jika engkau mampu berziarah kepada beliau (Imam Husein as.) setiap hari dengan membaca doa ziarah ini (ziarah Asyura) di rumahmu, maka lakukanlah itu dan engkau akan mendapatkan semua pahala (berziarah).”

Itulah petikan doa “Ziarah Asyuro” yang diedarkan di Indonesia. Siapakah yang dimaksud dengan “orang-orang zalim” yang disebutkan telah menzalimi hak Nabi dan keluarga Nabi? Apakah mereka Abu Bakar, Umar bi Khathab, Utsman bin Affan, Aisyah r.a., dan sebagainya? Prof. Dr. Ali Ahmad as-Salus, dalam buku yang disebutkan terdahulu, telah mengklarifikasi masalah ini, dengan menunjukkan adanya riwayat dari Imam Zaid bin Hasan bin Ali bin Husain Radhiyallaahu ‘anhum, bahwa dia membenarkan apa yang dilakukan Abu Bakar r.a. terhadap Fathimah dalam soal waris keluarga Nabi. “Jika saya pada posisinya (Abu Bakar) niscaya saya akan menetapkan hukum seperti yang ditetapkannya,” kata Imam Zaid. Diriwayatkan juga dari saudara Imam Zaid, yaitu al-Baqir, bahwa dia pernah ditanya, “Apakah Abu Bakar dan Umar menzalimi sesuatu dari hak kalian?” Ia menjawab, “Tidak, demi Dzat yang menurunkan al-Quran kepada hamba-Nya agar menjadi peringatan bagi alam semesta, sungguh kami tidak dizalimi dari hak kami meskipun seberat biji sawi.” (as-Salus, hal. 297).

Jika dicermati, polemik Ahlu Sunnah dan Syiah itu sudah berlangsung lebih dari 1.000 tahun. Apakah hal seperti ini yang diinginkan oleh kaum Syiah di Indonesia, dengan terus-menerus menebarkan kebencian kepada Abu Bakar, Umar bin Khathab, Utsman bin Affan, Aisyah r.a.? Sampai kapan caci-maki semacam ini akan diakhiri? Karena itu, saya ingin mengakhiri CAP ini dengan ungkapan sama seperti dalam artikel di Jurnal Islamia-Republika (19/1/2012): “Jika kaum Syiah mengakui Sunni sebagai mazhab dalam Islam, seyogyanya mereka menghormati Indonesia sebagai negeri Muslim Sunni. Biarlah Indonesia menjadi Sunni. Hasrat untuk men-Syiahkan Indonesia bisa berdampak buruk bagi masa depan negeri Muslim ini. Masih banyak lahan dakwah di muka bumi ini – jika hendak di-Syiahkan. Itulah jalan damai untuk Muslim Sunni dan kelompok Syiah. Kecuali, jika kaum Syiah melihat Muslim Sunni adalah aliran sesat yang wajib di-Syiahkan!

Kita tunggu realisasi janji kaum Syiah untuk tidak men-Syiahkan Indonesia dan menghentikan caci-maki kepada para sahabat dan istri-istri Nabi Muhammad Shalallaahu 'Alaihi Wasallam (صلى الله عليه و سلم)! (Walahu a’lam bil-shawab).

*Penulis, dosen Pasca Sarjana Universitas Ibn Khaldun Bogor. CAP Adian Husaini ini adalah hasil kerjasama antara Radio Dakta 107 FM dan www.hidayatullah.com

Solusi Font Maktabah Syamilah Tidak Terbaca

2012-01-25T01:11:00.001+07:00

Berawal dari keinginan saya untuk menginstall “MAKTABAH SYAMILAH (MS)”, saya mencari-cari software perpustakaan digital tersebut. Setelah menannya sana sini kepada teman-teman saya akhirnya saya mendapatkan software tersebut. Akan tetapi MS yang saya dapatkan tidak bisa dibaca, karena fontnya adalah ‘font turki’ kata teman saya. Daripada saya tidak mendapatkan MS sama sekali, Saya pun mencoba memaksakan diri untuk menginstall software MS yang berbahasa turki tersebut.

Setelah saya install, ternyata benar. MS installan saya tidak terbaca, dan yang muncul adalah font turki (versi teman saya). Saya pun agak kuatir dan sekaligus penasaran, jangan-jangan ada part yang tidak terinstall secara benar, atau salah cara installnya. Akhirnya saya cari solusi dengan menanyakan masalah tersebut kepada mbah saya, seorang ulama besar zaman ini, namanya, Mbah Kyai Google. Mbah saya pun menjelaskan bagaimana cara menginstall MS yang benar dan tidak berubah menjadi font turki seperti yng saya lakukan.

Ternyata dan ternyata, untuk Maktabah Syamilah yang berversi 3 ini kita tidak perlu menginstalnya karena Software ini bersifat portable. Tapi sebelum kita menggunakan software ini kita harus menseting komputer / notebook menjadi enable arabic. Hal ini dilakukan agar font dari Maktabah Syamilah dapat terbaca dengan baik, tidak kotak-kotak atau seperti huruf yang tidak jelas. Untuk Windows 7 ini caranya lebih mudah jika di bandingkan pada windows XP karena untuk Windows 7 tidak mememerlukan CD Windows 7 berbeda dengan Windows XP yang untuk mengenablekan windows arabicnya harus menggunakan CD Windows XP.

Ok, berikut adalah langkah-langkah untuk menseting agar Windows 7 enable arabic.

Masuk pada 'Control Panel' kemudian masuk ke 'Region and Language'

Klik pada tab 'Administrative' pada menu 'Change system locale' pilih 'Arabic (Saudi Arabia)'

Terakhir Restart komputer baru kemudian buka aplikasi Maktabah Syamilah jika langkah-langkah yang anda lakukan benar, maka font pada aplikasi Maktabah Syamilah akan terbaca dengan baik yaitu tulisan arab.

Alhamdulillah pada install-an yang ke dua ini saya berhasil. Font arabic nya bisa terbaca tidak berubah menjadi font TuRkiCe seperti punya teman saya itu,,

#leyehleyehsambilngopi KOPI LAMPUNG,,,

Semoga bermanfaat,,

src : maktabahsyamila.blogspot..com

Wanita yang Selalu Berbicara Dengan Bahasa Al-Qur’an

2012-01-12T16:43:00.000+07:00

Bismillahir-Rahmanir-Rahim … Berkata Abdullah bin Mubarak Rahimahullahu Ta’ala : Saya berangkat menunaikan Haji ke Baitullah Al-Haram, lalu berziarah ke makam Rasulullah SAW. Ketika saya berada disuatu sudut jalan, tiba-tiba saya melihat sesosok tubuh berpakaian yang dibuat dari bulu. Ia adalah seorang ibu yang sudah tua. Saya berhenti sejenak seraya mengucapkan salam untuknya. Terjadilah dialog dengannya beberapa saat.

Dalam dialog tersebut wanita tua itu , setiap kali menjawab pertanyaan Abdulah bin Mubarak, dijawab dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Walaupun jawabannya tidak tepat sekali, akan tetapi cukup memuaskan, karena tidak terlepas dari konteks pertanyaan yang diajukan kepadanya.

Abdullah : “Assalamu’alaikum warahma wabarakaatuh.”

Wanita tua : “Salaamun qoulan min robbi rohiim.” (QS. Yaasin : 58) (artinya : “Salam sebagai ucapan dari Tuhan Maha Kasih”)

Abdullah : “Semoga Allah merahmati anda, mengapa anda berada di tempat ini?”

Wanita tua : “Wa man yudhlilillahu fa la hadiyalahu.” (QS : Al-A’raf : 186 ) (“Barang siapa disesatkan Allah, maka tiada petunjuk baginya”)

Dengan jawaban ini, maka tahulah saya, bahwa ia tersesat jalan.

Abdullah : “Kemana anda hendak pergi?”

Wanita tua : “Subhanalladzi asra bi ‘abdihi lailan minal masjidil haraami ilal masjidil aqsa.” (QS. Al-Isra’ : 1) (“Maha suci Allah yang telah menjalankan hambanya di waktu malam dari masjid haram ke masjid aqsa”)

Dengan jawaban ini saya jadi mengerti bahwa ia sedang mengerjakan haji dan hendak menuju ke masjidil Aqsa.

Abdullah : “Sudah berapa lama anda berada di sini?”

Wanita tua : “Tsalatsa layaalin sawiyya” (QS. Maryam : 10) (“Selama tiga malam dalam keadaan sehat”)

Abdullah : “Apa yang anda makan selama dalam perjalanan?”

Wanita tua : “Huwa yut’imuni wa yasqiin.” (QS. As-syu’ara’ : 79) (“Dialah pemberi aku makan dan minum”)

Abdullah : “Dengan apa anda melakukan wudhu?”

Wanita tua : “Fa in lam tajidu maa-an fatayammamu sha’idan thoyyiban” (QS. Al-Maidah : 6) (“Bila tidak ada air bertayamum dengan tanah yang bersih”)

Abdulah : “Saya mempunyai sedikit makanan, apakah anda mau menikmatinya?”

Wanita tua : “Tsumma atimmus shiyaama ilallaiil.” (QS. Al-Baqarah : 187) (“Kemudian sempurnakanlah puasamu sampai malam”) Ternyata dia sedang berpuasa.

Abdullah : “Sekarang bukan bulan Ramadhan, mengapa anda berpuasa?”

Wanita tua : “Wa man tathawwa’a khairon fa innallaaha syaakirun ‘aliim.” (QS. Al-Baqarah : 158) (“Barang siapa melakukan sunnah lebih baik”)

Abdullah : “Bukankah diperbolehkan berbuka ketika musafir?”

Wanita tua : “Wa an tashuumuu khoirun lakum in kuntum ta’lamuun.” (QS. Al-Baqarah : 184) (“Dan jika kamu puasa itu lebih utama, jika kamu mengetahui”)

Abdullah : “Mengapa anda tidak menjawab sesuai dengan pertanyaan saya?”

Wanita tua : “Maa yalfidhu min qoulin illa ladaihi roqiibun ‘atiid.” (QS. Qaf : 18) (“Tiada satu ucapan yang diucapkan, kecuali padanya ada Raqib Atid”) artinya dia sangat berhati-hati dalam berbicara, karena setiap perkataan tercatat oleh malaikat.

Abdullah : “Anda termasuk jenis manusia yang manakah, hingga bersikap seperti itu?”

Wanita tua : “Wa la taqfu ma laisa bihi ilmun. Inna sam’a wal bashoro wal fuaada, kullu ulaaika kaana ‘anhu mas’ula.” (QS. Al-Isra’ : 36) (“Jangan kamu ikuti apa yang tidak kamu ketahui, karena pendengaran, penglihatan dan hati, semua akan dipertanggung jawabkan”) artinya jangan sok tau.

Abdullah : “Saya telah berbuat salah, maafkan saya.”

Wanita tua : “Laa tastriiba ‘alaikumul yauum, yaghfirullahu lakum.” (QS.Yusuf : 92) (“Pada hari ini tidak ada cercaan untuk kamu, Allah telah mengampuni kamu”)

Abdullah : “Bolehkah saya mengangkatmu untuk naik ke atas untaku ini untuk melanjutkan perjalanan, karena anda akan menjumpai kafilah yang di depan.”

Wanita tua : “Wa maa taf’alu min khoirin ya’lamhullah.” (QS Al-Baqoroh : 197) (“Barang siapa mengerjakan suatu kebaikan, Allah mengetahuinya”)

Lalu wanita tua ini berpaling dari untaku, sambil berkata :

Wanita tua : “Qul lil mu’miniina yaghdudhu min abshoorihim.” (QS. An-Nur : 30) (“Katakanlah pada orang-orang mukminin tundukkan pandangan mereka”)

Maka saya pun memejamkan pandangan saya, sambil mempersilahkan ia mengendarai untaku. Tetapi tiba-tiba terdengar sobekan pakaiannya, karena unta itu terlalu tinggi baginya. Wanita itu berucap lagi.

Wanita tua : “Wa maa ashobakum min mushibatin fa bimaa kasabat aidiikum.” (QS. Asy-Syura’ 30) (“Apa saja yang menimpa kamu disebabkan perbuatanmu sendiri”)

Abdullah : “Sabarlah sebentar, saya akan mengikatnya terlebih dahulu.”

Wanita tua : “Fa fahhamnaaha sulaiman.” (QS. Anbiya’ 79) (“Maka kami telah memberi pemahaman pada nabi Sulaiman”)

Selesai mengikat unta itu sayapun mempersilahkan wanita tua itu naik.

Abdullah : “Silahkan naik sekarang.”

Wanita tua : “Subhaanalladzi sakhkhoro lana hadza wa ma kunna lahu muqriniin, wa inna ila robbinaa munqolibuun.” (QS. Az-Zukhruf : 13-14) (“Maha suci Tuhan yang telah menundukkan semua ini pada kami sebelumnya tidak mampu menguasainya. Sesungguhnya kami akan kembali pada tuhan kami”) Doa naik kendaraan.

Sayapun segera memegang tali unta itu dan melarikannya dengan sangat kencang. Wanita tua itu berkata lagi.

Wanita tua : “Waqshid fi masyika waghdud min shoutik” (QS. Lukman : 19) (“Sederhanakan jalanmu dan lunakkanlah suaramu”)

Lalu jalannya unta itu saya perlambat, sambil mendendangkan beberapa syair, Wanita tua itu berucap.

Wanita tua : “Faqraa-u maa tayassara minal qur’aan” (QS. Al- Muzammil : 20) (“Bacalah apa-apa yang mudah dari Al-Qur’an”)

Abdullah : “Sungguh anda telah diberi kebaikan yang banyak.”

Wanita tua : “Wa maa yadzdzakkaru illa uulul albaab.” (QS Al-Baqoroh : 269) (“Dan tidaklah mengingat Allah itu kecuali orang yang berilmu”)

Dalam perjalanan itu saya bertanya kepadanya.

Abdullah : “Apakah anda mempunyai suami?”

Wanita tua : “Laa tas-alu ‘an asy ya-a in tubda lakum tasu’kum” (QS. Al-Maidah : 101) (“Jangan kamu menanyakan sesuatu, jika itu akan menyusahkanmu”)

Ketika berjumpa dengan kafilah di depan kami, saya bertanya kepadanya.

Abdullah : “Adakah orang anda berada dalam kafilah itu?”

Wanita tua : “Al-maalu wal banuuna zinatul hayatid dunya.” (QS. Al-Kahfi : 46) (“Adapun harta dan anak-anak adalah perhiasan hidup di dunia”)

Baru saya mengerti bahwa ia juga mempunyai anak.

Abdullah : “Bagaimana keadaan mereka dalam perjalanan ini?”

Wanita tua : “Wa alaamatin wabin najmi hum yahtaduun” (QS. An-Nahl : 16) (“Dengan tanda bintang-bintang mereka mengetahui petunjuk”)

Dari jawaban ini dapat saya fahami bahwa mereka datang mengerjakan ibadah haji mengikuti beberapa petunjuk. Kemudian bersama wanita tua ini saya menuju perkemahan.

Abdullah : “Adakah orang yang akan kenal atau keluarga dalam kemah ini?”

Wanita tua : “Wattakhodzallahu ibrohima khalilan” (QS. An-Nisa’ : 125) (“Kami jadikan ibrahim itu sebagai yang dikasihi”) “Wakallamahu musa takliima” (QS. An-Nisa’ : 146) (“Dan Allah berkata-kata kepada Musa”) “Ya yahya khudil kitaaba biquwwah” (QS. Maryam : 12) (“Wahai Yahya pelajarilah alkitab itu sungguh-sungguh”)

Lalu saya memanggil nama-nama, ya Ibrahim, ya Musa, ya Yahya, maka keluarlah anak-anak muda yang bernama tersebut. Wajah mereka tampan dan ceria, seperti bulan yang baru muncul. Setelah tiga anak ini datang dan duduk dengan tenang maka berkatalah wanita itu.

Wanita tua : “Fab’atsu ahadaku bi warikikum hadzihi ilal madiinati falyandzur ayyuha azkaa tho’aaman fal ya’tikum bi rizkin minhu.” (QS. Al-Kahfi : 19) (“Maka suruhlah salah seorang dari kamu pergi ke kota dengan membawa uang perak ini, dan carilah makanan yang lebih baik agar ia membawa makanan itu untukmu”)

Maka salah seorang dari tiga anak ini pergi untuk membeli makanan, lalu menghidangkan di hadapanku, lalu perempuan tua itu berkata :

Wanita tua : “Kuluu wasyrobuu hanii’an bima aslaftum fil ayyamil kholiyah” (QS. Al-Haqqah : 24) (“Makan dan minumlah kamu dengan sedap, sebab amal-amal yang telah kamu kerjakan di hari-hari yang telah lalu”)

Abdullah : “Makanlah kalian semuanya makanan ini. Aku belum akan memakannya sebelum kalian mengatakan padaku siapakah perempuan ini sebenarnya.”

Ketiga anak muda ini secara serempak berkata :

“Beliau adalah orang tua kami. Selama empat puluh tahun beliau hanya berbicara mempergunakan ayat-ayat Al-Qur’an, hanya karena khawatir salah bicara.”

Maha suci zat yang maha kuasa terhadap sesuatu yang dikehendakinya. Akhirnya saya pun berucap :

“Fadhluhu yu’tihi man yasyaa’ Wallaahu dzul fadhlil adhiim.” (QS. Al-Hadid : 21) (“Karunia Allah yang diberikan kepada orang yang dikehendakinya, Allah adalah pemberi karunia yang besar”)

Sember: [Disarikan oleh: DHB Wicaksono, dari kitab Misi Suci Para Sufi, Sayyid Abubakar bin Muhammad Syatha, hal. 161-168] dari Situs Al-Muhajir]

HUKUM PERSALINAN SECARA CESAR

2011-12-29T14:23:00.002+07:00

Hasil Bahts Masail LBM NU Sumenep 2005

Deskripsi Masalah

Didorong hasrat untuk selalu memuaskan suami, seorang istri tidak mau melahirkan secara alami. Namun dia lebih memilih melahirkan dengan menjalani operasi bedah Caesar, kendati menurut dokter dalam kondisi normal.

Pertanyaan :

a. Bolehkah jalan yang ditempuh si istri tersebut berdasarkan alasan diatas ?

Jawaban :

Melahirkan dengan jalan operasi, hanya dapat dibenarkan apabila ada dalam salah satu dua kondisi;

1. Dlorûrot yaitu kondisi dimana operasi merupakan satu-satunya alternatif yang -secara medis- diprediksi dapat menjamin keselamatan nyawa sang ibu dan bayi atau salah satu keduanya. Dalam posisi seperti ini, operasi menjadi sebuah keharusan.

2. Hâjat yaitu kondisi dimana dukun bayi, bidan atau dokter ahli merekomendasikan bahwa operasi merupakan jalan terbaik yang bisa ditempuh dalam proses persalinan, setelah betul-betul memperhatikan kondisi fisio-psiko sang ibu serta kondisi janin. Hal tersebut harus pula didasari atas pertimbangan terhadap konsekwensi negatif yang ditimbulkan apabila melalui proses persalinan wajar/biasa/alami; seperti cacat fisik pada bayi maupun efek negatif berkepanjangan pada si ibu.

Dengan demikian, persalinan dengan jalan operasi (caesar/bukan) berdasarkan dalih semata-mata untuk memuaskan suami -sebagaimana yang dijelaskan dalam soal- yang notabene bersifat spekulatif (mauhûm), hukumnya tidak boleh.

Referensi :

Aĥkâm al-jirôĥat at-thibbiÿah, hal. 154 -158

أحكام الجراحة الطبية للشيخ محمد الشنقيطي، ص؛154- 158

المبحث الثالث في جراحة الولادة ؛ وهي الجراحة التي يقصدمنها إخراج الجنين من بطن أمه, سواء كان ذلك بعداكتمال خلقه أوقبله. ولاتخلو الحاجة الداعية إلى فعلها من حالتين : ألحالة الأولى أن تكون ضرورية, وهي الحالة التي يخشي فيها علي حياة الأم أو جنينها أو هما معا....إلى أن قال...ألحالة الثانية أن تكون حاجية، وهي الحالة التي يحتاجها الأطباء فيها إلى فعل الجراحة بسبب تعذر الولادة الطبيعية ...إلى أن قال ....والحكم بالحاجة في هذاالنوع من الجراحة راجع إلى تقدير الأطباء، فهم الذين يحكمون بوجودها.ولايعد طلب المرأة أو زوجها مبررا لفعل هذا النوع من الجراحة طلبا للتلخص من ألآم الولادة الطبيعية. بل ينبغي للطبيب أن يتقيد بشرط الحاجة وأن ينظر في حال المرأة وقدرتها على تحمل مشقة الولادة الطبيعية، وكذلك ينظر في الآثار المترتبة على ذلك.فإن اشتملت على إضرار زائد عن القدر المعتاد في النساء ووصل إلى مقام يوجب الحرج والمشقة على المرأة أو غلب على ظنه أنها تتسبب في حصول ضرر للجنين، فإنه حينئذ يجوز له العدول إلى الجراحة وفعلها بشرط أن لايوجد بديل يمكن بواسطته دفع ذلك الإضرار وإزالته.

b. Wajibkah dia mandi wiladah setelah menjalani operasi tsbt ?dan apa pula status darah yang keluar melalui lubang (luka) operasi itu ?

Jawaban :

Para Fuqaha’ dalam hal ini berbeda pendapat. Sebagian menggolongkan persalinan dengan jalan operasi sebagai wiladah, dengan demikian tetap wajib mandi wiladah. Sedangkan sebagian lagi yang lain, menganggapnya bukan wiladah, maka mandi wiladah tidak lagi menjadi sebuah kewajiban. Adapun darah yang keluar melalui lubang (luka) bedah operasi itu, tidak termasuk darah Nifas dan bukan pula darah Haidl. Maka, tidak ada konsekwensi hukum apapun kecuali ia adalah sesuatu yang najis.

Referensi :

- Qût al-ĥabîb al-gharîb, hal. 25

- Ĥâsyiyah al-Bujayrimy ‘ala al-Wahhâb, juz I, hal. 90

- Ĥâsyiyah al-Bujayrimy ‘ala al-Khothîb, juz I, hal. 205

- Ĥâsyiyah al-Bâjûry, juz I, hal. 74

- Al-Madzâhib al-arba’ah, juz I, hal. 121

- Al-Madzâhib al-arba’ah, juz I, hal. 114

قوت الحبيب الغريب ، ص: 25

ويجب الغسل على من ولدت من غير الطريق المعتاد، لثبوت أمية الولدمنه
.

حاشية البجيرمي على الوهاب، ألجزء الأول، ص:90

( قوله ونحو ولادة ) ظاهره ولو من غير محلها المعتاد لانه أطلق فيه، وفصل فيما بعده ع ن، وقيد إبن قاسم بكون الفرج منسدا.

حاشية البجيرمي على الخطيب، الجزء الأول، ص :205

قال الشوبري فيما كتبه على المنهاج ولو ولدت من غير طريقه المعتاد فالذي يظهر وجوب الغسل أخذا مما قالوه من ثبوت أمية الولدبه ومما بحثه م ر فيما لوقال إن ولدت فأنت طالق فألقته من غير طريقه المعتاد حيث لم يقع، فليحرر، وقد يتجه عدم وجوب الغسل، لأن علته خروج المني، ولاعبرة بخروجه من غير طريقه المعتاد مع إنفتاح الأصلي. وقد يفرق بينه وبين ما مر. إنتهى ما قاله ق ل ( ألشهاب أحمد ألقليوبي )، أ ج ( عطية الأجهوري ) . وقوله وقد يفرق بينه أي بين عدم وجوب الغسل وبين ثبوت أمية الولد ووقوع الطلاق. وصورة الفرق أن أمية الولد منوطة بالولادة وقدحصلت، ولو من غير طريقها المعتاد. ووجوب الغسل بخروج المني من طريقه ولم يوجد. قلت؛ وقد يرد الفرق، ويقال بوجوب الغسل بأنه إنما وجب هنا للولادة لا لخروج المني، بقيده الذي ذكره ، فالولادة غير خروج المني، والغسل يجب بكل منهما. فإذا كان الخارج منيا تقيد بمحله كما ذكر، والولادة لا تتقيد, إذ المقصود خروج الولد من أي محل ، فليتأمل، ذكر ذلك م د ( محمد المدابغي ). وعبارة الاطفيحي : وينبغي أن يأتي فيه ما تقدم من التفصيل في إنسداد الفرج بين الأصلي و العارض، فإن كان الإنسداد أصليا: قيل لها ولادة وكانت مو جبة للغسل ، و إلا فلا، لأن خروج الولد من جنبها مثلا مع إنفتاح فرجها لا يسمى ولادة.

حاشية الباجوري على إبن قاسم الغزي ، الجزء الأول، ص : 74

ولو ولدت من غير الطريق المعتاد فالذي يظهر وجوب الغسل أخذا مما بحثه الرملي فيما لو قال؛ إن ولدت فأنت طالق، فولدت من غير طريقه المعتاد، وقال بعضهم : قد يتجه عدم الوجوب، لأن علته أن الولد مني منعقد، ولاعبرة بخروجه من غير طريقه المعتاد مع إنفتاح الاصلي، ورد، بأن الولادة نفسها صارت موجبة للغسل، فهي غير خروج المني.

كتاب الفقه على المذاهب الاربعة ، الجزء الأول ، ص :121

ولو شق بطن المرأة ، ولو خرج منها الولد، فإنها لاتكون نفساء، وإن انقضت به العدة.

كتاب الفقه على المذاهب الاربعة ، الجزء الأول، ص : 114

الشافعية قالوا : الحيض هو الدم الخارج من قبل المرأة السليمة من المرض الموجب لنزول الدم ، إذا بلغ سنها تسع سنين، فأكثر، من غير سبب ولادة...إلى أن قال...وقوله : الخارج من قبل المرأة، المراد به أقصى الرحم، فالدم عندهم يخرج من عرق في أقصى الرحم ...إلى أن قال... فالدم الذي يخرج من غير الرحم لا يسمى حيضا طبعا، سواء خرج من القبل، كالخارج بسبب إزالة البكارة، أو خرج من الدبر، أو من أي جزء من أجزاء البدن

source: http://solusinahdliyin.net

حياتي كلها لله =hayati kulluha lillah = hidupku hanya untuk Allah

2011-11-14T13:32:00.000+07:00

by Khaled Hamidan

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه
حياتي كلها لله

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه

أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه

حياتي كلها لله

أصون النفس أحميها بنور الله أهديها

أصون النفس أحميها بنور الله أهديها

بحب الله اسقيها .. لتفرح عندما تلقاه

بحب الله اسقيها .. لتفرح عندما تلقاه
حياتي كلها لله
حياتي كلها لله

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه

أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه

حياتي كلها لله

اذا ما الحب لم يصبي .. فؤاد المؤمن الصبي

اذا ما الحب لم يصبي .. فؤاد المؤمن الصبي

فوا أسفاه على القلب لان الزيف قد غشاه
فوا أسفاه على القلب لان الزيف قد غشاه
حياااااااااااااااااااااااااتي .....!!

كــلــهــا لله

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه

أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه

حياتي كلها لله

يقيني بين جنبيا و أسعى با الهدى سعيا

يقيني بين جنبيا و أسعى با الهدى سعيا

كفاني أنني أحيا و أمضي في سبيل الله
كفاني أنني أحيا و أمضي في سبيل الله
حياتي كلها لله
حياتي كلها لله

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه

أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه

حياتي كلها لله

اذا جادت لي الدنيا و أسقتني المنى ريا ...

اذا جادت لي الدنيا و أسقتني المنى ريا...

ستبقى بين كفيا و يبقى خافقي لله

ستبقى بين كفيا و يبقى خافقي لله
حياتي كلها لله....حياتي كلها لله

حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه
حياتي كلها لله....فلا مولى لنا الاه

أحب الله جل علاه و من حبي له أخشاه

حياتي كلها لله
حياتي كلها لله
حياتي كلها لله

English Version is HERE

Bahasa Plesetan 'Walikan' Gaya Yogyakarta

2011-07-27T21:57:00.003+07:00

Tidak terasa ternyata sudah lama diri ini numpang hidup tinggal di Yogyakarta ini. Tinggal bersama dengan berbagai mahasiswa jowo dengan segala aksennya. Ada jawa timuran, jawa tengahan, mataraman (jogja-, pen), dll. Pengaruhnya secara otomatis ragam bahasa jawa yang saya milikipun semakin banyak dan unik. Dan yang paling mencolok tentu gaya bahasa tuan rumah, Jawa Mataraman.

Sudah tidak asing lagi kalau sehari2 saya dan teman2 saya mengucapkan kata-kata ‘piye dab?’ yang bisa diktakan sebagai salam khas jogja, namun pada dasarnya kami pun tidak mengetahui apa arti ‘dab’ itu sendiri, yah pokoknya sami’na wa atho’na alias sendiko dawuh aja.

Akan tetapi, ternyata eh ternyata kata ‘dab’ itu sendiri adalah plesetan bahasa jawa yaitu gaya walikan ala Jogjakarta, asalnya adalah ‘mas’ seperti bahasa yang umumnya dipakai orang jawa, hanya diplesetkan menjadi ‘dab’.

Plesetan ini merupakan kombinasi dari mengutak-atik aksara jawa.

Aksara jawa baris 1 ditukar dengan baris 3, baris 2 dengan baris 4, dan sebaliknya baris 3 dengan 1, baris 4 dengan 2. Sedangkan kolom dan sandangannya sama. Mekaten...

1. ha na ca ra ka =====> pa dha ja ya nya
2. da ta sa wa la =====> ma ga ba tha nga
3. pa dha ja ya nya =====> ha na ca ra ka
4. ma ga ba tha nga =====> da ta sa wa la

tuladha (contoh) :

matamu ============> dagadu
kowé ============> nyothé
turu ===============> gunyu
mangan ============>daladh
ayu ==============>paru
mas ===============>dab
lan sak piturutipun...... dst...

Lagu Baru Maher Zain 2011 "FREEDOM"

2011-07-08T21:18:00.000+07:00

Lagu baru Maher Zain "Freedom" terinspirasikan dari saudara-saudari kita di Tunisia, Libya, Mesir dll. yang sedang berjuang memperoleh 'kebebasan',,

Download MP3 nya di sini

Maher Zain - Freedom ( Official Lyric )

Gathered here with my family
...My neighbours and my friends
Standing firm together against oppression holding hands
It doesn't matter where you're from
Or if you're young, old, women or man
We're here for the same reason; we want to take back our land

Oh God thank you
For giving us the strength to hold on
And now we're here together

Calling you for freedom, freedom
We know you can hear our call ooh
We're calling for freedom, fighting for freedom
We know you won’t let us fall oh
We know you're here with us

No more being prisoners in our homes
No more being afraid to talk
Our dream is just to be free, just to be free
Now when we've taking our first step
Towards a life of complete freedom
We can see our dream getting closer and closer, we're almost there

Oh God thank you
For giving us the strength to hold on
And now we're here together

Calling you for freedom, freedom
We know you can hear our call ooh
We're calling for freedom, fighting for freedom
We know you won’t let us fall oh
We know you're here with us

I can feel the pride in the air
And it makes me strong to see everyone
Standing together holding hands in unity
Shouting out load demanding their right for freedom
This is it and we're not backing of
Oh God we know you hear our call

And we're calling you for freedom, freedom
We know you can hear our call ooh
We're calling for freedom, calling for freedom
We know you won’t let us fall oh
We know you're here with us

Metode Menyelesaikan Problema Hidup (طــريــقـــة جــديـــدة لـحـــل المشــــاكـــل)

2011-05-30T08:02:00.002+07:00

البعض منا عندما يواجه مشاكل في حياته يتعامل معها كتحديات .. ويحاول التغلب عليها ودحرها دحراً .. والبعض الآخر يراها جبال تسد طريقه فلا يستطيع إكمال حياته .. والفرق بينهما هي النظرة الشخصية للمصاعب أو المشاكل التي تواجهه .. يقول الشاعر :

وتصغر في عين الكبير الكبائر وتكبر في عين الصغير الصغائر

نظرتنا إلى المشكلة هي التي تجعلنا نراها كبيرة أو صغيرة .. وهناك عدة طُرق لحل المشاكل والمساعدة لإيجاد الحلول لها .. ومن هذه الطُرق ما يُسمى في علم البرمجة اللغوية العصبية (تغيير الإطار الإدراكي) .. وهذه الطريقة عبارة عن مجموعة من الأسئلة يجيب عليها المرء بكل صدق وإسهاب ..

وهذ ه الأسئلة مقسمة إلى جزأين الإطار السلبي و الإطار الإيجابي

: ولحل أي مشكلة يجب عليك عمل الآتي

أولاً : فكر في مشكلة موجودة في حياتك (مشكلة واحدة فقط في كل مرة) ..
ثانياً : أسال نفسك الأسئلة التالية .. ودوِّن إجابتك على ورقة قبل الانتقال إلى السؤال التالي .. يجب أن تجيب على الأسئلة بالترتيب التالي :
1- ماهي المشكلة ؟ ..
2- لماذا لدي هذه المشكلة ؟ ..
3- كيف تحد هذه المشكلة من قدراتي الشخصية ؟ ..
4- كيف تحول هذه المشكلة بيني وبين تحقيق أهدافي وطموحاتي ؟ ..
5- من السبب في وجود هذه المشكلة لدي ؟ ..
6- ما هو أسوء وقت عشت خلاله هذه المشكلة ؟ ..
الآن بعد أن قمت بالإجابة على هذه الأسئلة بقيت الفقرة الأخيرة وهي : صف شعورك بعدما أجبت على هذه الأسئلة ؟ ..
والآن ننتقل إلى الإطار الإيجابي :
أولاً : فكر في نفس المشكلة التي أجبت عليها في الأسئلة السابقة ..
ثانياً : أجب على الأسئلة التالية .. ودوِّن إجابتك قبل الانتقال إلى السؤال التالي .. يجب أن تقوم بالإجابة على الأسئلة بالترتيب التالي :
1- ماذا أريد ؟ (يجب أن تكون رسالتك إيجابية) ..
2- متى أريد تحقيق ذلك ؟ ..
3- بعد الحصول على ما أريده .. ما الذي سوف يتحسن في حياتي ؟ ..
4- ماهي المصادر المتاحة لدي لمساعدتي على تحقيق ذلك ؟ .. كيف استخدم الإمكانيات التي لدي أحسن استخدام ؟ ..
5- ماهي التحديات التي من الممكن أن تواجهني ؟ ..
6- ماهي أفضل طريقة لمواجهة هذه التحديات ؟ ..
7- ما الذي يجب عليّ القيام به الآن للحصول على ما أريد ؟ ..
بعد الانتهاء من إجابة الأسئلة السابقة .. قم بوصف شعورك ..
تعتبر هذه الطريقة فعالة جداً في حل أي مشكلة تواجهنا سواءً كانت مشكلة نفسية أو عائلية أو أي نوع آخر من المشاكل .. فهي تساعدنا على التركيز في أصل المشكلة وإيجاد الحلول السليمة لها .. ومن المهم جداً التركيز والصدق في الإجابة على الأسئلة ..

Qasidah Istighfar Mp3 and Lyric

2011-05-22T10:16:00.000+07:00

أ سـْــتـَـغـْـفـِـرُ الله، رَبَّ الـْــبـَرَايـَـا

أ سـْــتـَـغـْـفـِـرُ الله، مِــنَ الـْــخـَــطَايـَــا

رَبِّ ز دْنـِى عـِــلـْــمًـا نـَــافـِــعـًــا

وَوَفـِّــقـْــنـِــى عـَــمـَــلاً مـَــقـْــبـُــولاً

وَهَــبْ لـِــى ر زْقـًــا وَاسِــعـًــا

وَتـُــبْ عـَــلـَــيـْـنـَــا تـَــوبـَــة نـَــسـُــوحـًــا

وَلـِــهـَــذَا سـِــر آدُهُ

فـِــى يـَــسـَــارى وَعـَــسـَــارى

أنـَــا عـَــبـْـدٌ صـَـارَ فـَــقـْــرى

إنَّ * فـَــقـْــرى * وَالـضـِّــرَارى *

وَالـْــكـَــفـَــانـِــى عـِــلـْــمُ رَبــِّــى *

بــِالـْــسـُــؤَالـِــى وَاخـْــتـِــيـأرى

يـَــا إلــَــهـِــى وَ مـَــلِــيــكـِــى

أنـْــتَ تـَــعـْــلـَــمْ كـَــيـْــفَ حـَــالـِــى

http://www.4shared.com/audio/raWmsW7d/Qasidah_Istighfar.html

Lirik Shalawat Langitan 'Allahu Ma'ana'

2011-05-16T07:00:00.002+07:00

Inilah lirik lagu shalawat LANGITAN “ Allahu ma’ana”, selamat bersenandung ria,,,!!!!

الله معنا

الله معنا الله معنا

ما دمنا على الحق اجتمعنا

يا رب صلى على شفيعنا

يا رب بارك فيمن جمعنا

إنا اجتمعنا والحب معنا

وكل قلب في الحب معنا

يوم بعدنا واليوم عدنا

وقد سعدنا لما رجعنا

النفس بين يديك طوعاً

لو تشتريها بالحب بعنا

جئناك قلباً قد زاد حبا

يرضاك رباً حساً ومعنا

يا من بسر الرضا دعانا

لبيك لبيك قد اطعنا

على إخاءٍ على وفاءٍ

على سماء الرضا ارتفعنا

يا من تغنى بما تمنى

أقبل على الحب الحب أو فدعنا

يا أهل بيت إنا

في نظرة منكم طمعنا

يا رب حقق لنا انتفاعاً

بما تلونا وما سمعنا

وامنحنا نصراً يا رب نصرا

وامنح بلادى سلماً وأمنا

INDAHNYA MENJADI MUSLIM

2011-05-05T23:57:00.001+07:00

Segala puji bagi Allah SWT yang telah menganugerahkan nikmat iman dan Islam kepada kita. Shalawat salam kepada Nabi Muhammad pembawa risalah kebenaran dari-Nya. Allah SWT berfirman:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku Ini Tuhanmu?" mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap Ini (keesaan Tuhan)", (QS Al A’raf[7]: 172).

Dalam ayat diatas disebutkan bahwa anak Adam, manusia semuanya, pada hakekatnya telah bersaksi dan berkomitmen akan eksistensi Allah SWT, bahwa Dia satu-satunya tuhan yang wajib disembah. Namun dalam perjalanannya di alam syahadah (alam nyata) ini, dengan dibekali akal dan nafsu, dan dipengaruhi gemerlap kehidupan lingkungannya, ia menjadi terlupa dengan janji tersebut, bahkan mengingkarinya (kafir). Sehingga tendensi kehidupannya pun senantiasa menjauh dari pusat kehidupan, yaitu Allah SWT. Dapat dikatakan, hubungan mereka dengan Allah SWT begitu jauh, bahkan hampir terputus sama sekali. Tak heran bila mereka banyak mengidap penyakit ‘kehampaan spiritual’ akibat terputus dari asalnya dan lupa terhadap janji primordialnya (janji di alam azali).

Kita harus bersyukur karena setelah sejak lahir di alam nyata ini, secara de jure kita dihidayahi sebagai seorang yang telah berikrar akan ketauhidan dan ketuhanan-Nya. Sehingga kita tidak perlu lagi ber-ijtihad (baca: susah payah) mencari sosok tuhan seperti kisah Nabi Ibrahim A.S. Apa yang kita lakukan saat ini adalah mengkaji, mendalami dan menterjemahkan filosofi ajaran tauhid Islamiyah. Dengan adanya pemahaman yang benar (haq) dan komprehensif (kaaffah) akan Islam, sehingga Islam mampu menenangkan jiwa kita dan bisa merasa comfort menjalaninya. Kemudian berusaha menegakkan agama Allah agar dapat berdiri kokoh dalam setiap zamannya (shaalih likulli zaman walmakan) dan agama yang menjadi penyelamat dan penebar kasih sayang yang universal (rahmatan lil ‘alamiin), serta menjadi umat yang terbaik (khaira ummah) sesuai firman Allah dalam Al-Qur’an (Ali-Imran [3]:110 ).

Sebagai seorang muslim, kita diamanahi oleh Allah dengan sebuah syareat agama yang sempurna (kamil). Umat Islam adalah umat yang sangat dimuliakan oleh Allah SWT. Betapa tidak, kalau kita meruntut historis amalan ibadah sholat kita mendapati bahwa umat Nabi Musa harus menjalankan shalat sebanyak 50 kali sehari, coba kita bandingkan denga kita yang hanya berkewajiban shalat 5 kali dalam sehari. Lalu umat Nabi Musa diwajibkan menyobek pakaian yang terkena najis, sedangkan kita, umat Islam cukup dengan mencucinya dengan air. Banyak sekali keringanan-keringanan dalam syariat Islam yang sangat kontras dari syariat-syariat sebelumnya. Tapi kita sering tidak menyadari keistemewaan ini.

Hakekat Hidup = Syukur dan Sabar

Ontologi kehidupan di dunia ini bagi seorang muslim hanya dua, الشكر والصبر yakni syukur dan sabar. Syukur artinya ketika seorang muslim mendapatkan suatu kebahagiaan, maka ia akan bersyukur. Bersyukur atas nikmat Allah adalah perbuatan yang terpuji dan berpahala di sisiNya. Begitu pula ketika seorang muslim mendapatkan cobaan, maka ia akan bersabar terhadap kemalangan yang menimpanya. Sabar pun mempunyai value ibadah dan diberi pahala di sisiNya. Oleh karena itu dalam filosofi seorang muslim, tidak ada kata “susah”, “sengsara”, dan “tidak enak” dalam kehidupannya. Yang ada adalah “enak (bahagia) dan “ueenaak (bahagia sekali)”. “Enak” memproyeksikan suatu kondisi yang kurang menyenangkan, tetapi ia tetap bersabar dengan takdir dan kehendak Allah. Sehingga kemalangan yang menimpa pun dirasa enak karena ia tahu bahwa itu bernilai ibadah. Kemudian “ueenaak” memproyeksikan suatu kondisi seorang muslim mendapatkan nikmat kebaikan. Dengan nikmat tersebut lalu ia bersyukur, dan secara otomatis akan menambah pundi-pundi pahala baginya. Sungguh ajaib keadaan orang yang mukmin, bagaimanapun keadaan yang dihadapinya semuanya menjadi sebuah kebaikan.

Ada beberapa hadis mengungkapkan, sakit menjadi penghapus kesalahan dan melenyapkan dosa, sakit dikategorikan sebagai cobaan pada diri seseorang. Apakah ia akan bersabar atau sebaliknya.

Dalam hadis yang diriwayatkan Bukhari dari Ibnu Mas’ud, Rasulullah SAW menerangkan hal tersebut, Ibnu Mas’ud mengatakan kepada Rasulullah yang kala itu sedang demam ”Ya Rasulullah, badanmu amat panas”, katanya, Rasul menjawab, “Memang suhuku naik sampai dua kali lipat kalian saat demam, benar begitu, dan juga tidak seorang mukmin pun yang ditempa kesakitasn mulai dari tusukan duri hingga lebih berat dari itu, kecuali Allah akan menghapuskan kesalahan-kesalahannya seperti seperti kayu yang menggugurkan daunnya”. Jelas Rasulullah.

Artinya penderitaan sakit bagi seorang muslim adalah kaffarah (penebus) kesalahan-kesalahan yang telah lalu. Ia tidak perlu mengeluh dan marah atas musibah yang diderita. Karena ia tahu bahwa dosa-dosanya sedikit demi sedikit akan rontok.

Syukur dan Sabar = Iman

Apabila iman itu satu kesatuan yang utuh, maka syukur adalah separuhnya dan sabar adalah separuh bagian lainnya. Seperti sebuah pernyataan Ibnu Mas’ud r.a:

الإيمان نصفان نصف في الشكر ونصف في الصبر

“Iman itu satu kesatuan, setengahnya ada pada syukur dan setengahnya lagi ada pada sabar”

Artinya segala tindak tanduk seorang muslim mempunyai value, baik dalam posisi mendapatkan anugrah (nikmat) atau mendapatkan susah (niqmat). Kedua-duanya adalah variabel bebas keimanan seorang muslim, yang tentunya mempengaruhi kualitas seseorang.

Menjadi seorang muslim adalah anugerah yang tidak ada duanya bagi diri kita. Karena dengan menjadi seorang muslim kita telah menempatkan langkah right position di kehidupan selanjutnya. Kehidupan seorang muslim selalu mendapatkan stimulus dengan berbagai janji reward dari Allah SWT. Tiada detik, tiada menit, tiada jam, tiada hari yang tidak dijadikan Allah sebagai ladang ganjaran bagi seorang muslim. Sepanjang tahun Allah selalu menyediakan mega reward kepada hambanya yang muslim.

Dari skala paling kecil, dalam setiap minggunya Allah menyiapkan ragam variasi pahala bagi hambanya. Dalam setiap malamnya ada shalat tahajjud dan shalat witir. Dalam setiap harinya ada shalat lima waktu plus do’a-do’a, bacaan alqur’an, shadaqah, menuntut ilmu, zakat, dll. Dalam setiap minggunya ada puasa Senin Kamis dan puasa hari lahir masing-masing. Dalam setiap minggunya ada waktu spesial untuk mendapatkan ‘combo reward’ yaitu fadilah/keutamaan hari Jum’at. Dalam setiap bulannya ada puasa ayyamul bidh (Hari Putih) tanggal 13, 14, dan 15 tiap bulan Qamariyah. Dalam setahun ada bulan penuh ampunan, bulan Ramadhan. Dan banyak lagi hari-hari yang diistemewakan Allah kepada umat Islam, seperti puasa Muharram, Syawal, Zulhijjah, Rajab dll. Begitu isimewa dan indahnya kehidupan seorang muslim, dan yang demikian itu Allah khususkan bagi agama kita, agama Islam.

Demikianlah di antara hikmah yang dapat dilakukan oleh seorang muslim dalam menjalankan agamanya. Betapa indah menjadi seorang muslim yang mukmin, karena tiada detik yang berlalu dalam kehidupannya, kecuali dengan pahala dan ampunan. Tiada amalan yang dilakukan menjadi sia-sia, karena semua ruang gerak aktifitas seorang muslim dapat ditransformasikan menjadi ladang ibadah baginya. Mari kita laksanakan amalan-amalan tersebut, sehingga kita dapat merasakan manisnya ajaran Islam dan kebenaran janji-janji-Nya. Siapa mendekat kepada-Nya dengan berjalan, maka Allah akan mendekatinya dengan berlari. Siapa yang mendekatinya dengan selangkah, maka Allah mendekatinya dengan seribu langkah. Semoga Allah menjadikan kita hambanya yang selalu pandai bersyukur. Aminn..

Thank You Allah Lyrics- Maher Zain

2011-05-05T14:39:00.002+07:00

By: Maher Zain
I was so far from you
Yet to me you were always so close
I wandered lost in the dark
I closed my eyes toward the signs
You put in my way
I walked everyday
Further and further away from you
Ooooo Allah, you brought me home
I thank You with every breath I take.
Alhamdulillah, Elhamdulillah

All praises to Allah, All praises to Allah
Alhamdulillah, Elhamdulillah
All praises to Allah, All praises to Allah.
I never thought about
All the things you have given to me
I never thanked you once
I was too proud to see the truth
And prostrate to you
Until I took the first step
And that’s when you opened the doors for me
Now Allah, I realized what I was missing
By being far from you.
Alhamdulillah, Elhamdulillah
All praises to Allah, All praises to Allah
Alhamdulillah, Elhamdulillah
All praises to Allah, All praises to Allah.

Allah, I wanna thank You
I wanna thank you for all the things that you’ve done
You’ve done for me through all my years I’ve been lost
You guided me from all the ways that were wrong
And did you give me hope
O Allah, I wanna thank you
I wanna thank You for all the things that you’ve done
You’ve done for me through all my years I’ve been lost
You guided me from all the ways that were wrong
I wanna thank You for bringing me home
Alhamdulillah, Elhamdulillah
All praises to Allah, All praises to Allah
Alhamdulillah, Elhamdulillah
All praises to Allah, All praises to Allah.

Artist: Maher Zain
Album: Thank You Allah
Copyright: Awakening Records 2009

Download lagu-lagu Maher Zain versi Indonesia

2011-05-04T06:24:00.001+07:00

EKSKLUSIVE,,!!! Bagi yang suka lagu-lagu pembangun jiwa milik Masbro Maher Zain, sekarang sudah ada yang versi Indonesia nya. Silahkan kunjungi link berikut:

1. Maher Zain_Sepanjang Hidup.

2. Maher Zain feat. Fadly PADI_ Insyallah

Semoga bermanfaat dan Selamat menikmati,,,,!!

maxzhum

LIRIK LAGU QASIDAH MAGADIR

2011-04-27T15:36:00.002+07:00

Magadir, adalah sebuah tembang lagu kasidah yang begitu fenomenal di mata masyarakat Indonesia. Meskipun mayoritas tidak mengetahui artinya, akan tetapi kalau untuk menyanyikannya pasti dijamin bisa (dapat dibuktikan, ditanyakan kepada orang terdekat dengan anda,,) hehe,,. Bagi mereka yang fasih berbahasa arab kemungkinan dapat melafalkan lagu ini dengan ‘agak benar’, namun bagi mereka yang awam dan bahkan tidak mengenal bahasa arab ataupun yang ‘ALERGI’ sama yang ke ‘arab-araban’, maka tentu melafalkan lagu tersebut hanya secara QIRO-QIRO berdasarkan hasil pengamatan dan pendengaran mereka sahaja, dan pastinya banyak kesalahan. Jadinya, kebanyakan mereka jadi penyanyi group ‘ASMUNI’ (asal muni) atau ‘ASPLAK’(asal njeplak), alias asal bunyi,,hehe,,. Ini banyak kita temui di video-video atau rekaman kasidah yang ada di negeri kita,,,,

here u are the true text of the song,,,cekedot,,

مقا دير

مقا ديريا قلبي العنا

مقا دير وش ذنبي أنا

مقا دير و تمضي حياتي

مشاوير و أتمنى الهنا

على ميعاد حنا والفرح كنا

وكنا بعاد و عشنا على الأمل حنا

وكان الفرح غايب

وأثر الكلام كاذب

مقا دير

ياأهل الهوى كيف المحبة تهون

كيف النوى يقدر ينسي العيون

نظرة حنين و أحلى سنين

عشناها عشناها يا قلبي الحزين

مقا دير

Perbandingan Dunia dan Akhirat

2011-04-26T15:10:00.000+07:00

Alam dunia ini merupakan bagian terkecil dari alam akhirat, sesuai dengan hadist Nabi:
“Perbandingan antara alam dunia dan akhirat adalah seperti air samudera, celupkanlah jarimu ke samudera, maka setetes air yang ada di jarimu itu adalah dunia, sedangkan air samudera yang sangat luas adalah akhirat”.
Perumpamaan setetes air samudera di ujung jari tersebut menggambarkan dua hal:
1.Ukuran alam dunia dibandingkan alam akhirat adalah seumpama setetes air di ujung jari dengan keseluruhan air dalam sebuah samudera. Hal ini adalah penggambaran yang luar biasa betapa luasnya alam akhirat itu.
2.Keberadaan alam dunia terhadap alam akhirat yang diibaratkan setetes air berada dalam samudera. Perumpamaan tersebut menunjukkan bahwa alam dunia merupakan bagian dari alam akhirat, hanya ukurannya yang tak terbatas kecilnya. Begitu juga dengan kualitas dan ukuran segala hal, baik itu kebahagiaan, kesengsaraan, rasa sakit, jarak, panas api, dan lain sebagainya, di mana ukuran yang dirasakan di alam dunia hanyalah sedikit sekali.

Apa Yaa Namaaanya??

2011-04-22T01:38:00.000+07:00

Gak habis fikir saya, kenapa orang-orang berbeda dalam menyebut barang ini, ada yang bilang anjinggggggggg,,, ada yang bilangg babiiiiii,,,bahkan adapula yang bilang kampreettt,,,,sebenarnya yang mana sih yang benar??? Saya juga tidak tahu pastinya,,tapi itu memang sesuatu yang sangat relatif dan subyektif, tergantung bagaimana cara seseorang memandangnya,,,,bagi anda yang mau memberikan opini, silakan klik DISINI

Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir Jalalain, Tafsir Qurthuby

2011-04-20T15:08:00.003+07:00

Modernisasi era digital kini semakin menggila dan merajalela, membuat manusia ‘modern’ semakin dimanjakan dengan berbagai inovasi pengetahuan dan teknnologinya. Komputer pertama kalinya muncul dengan komponen dan bentuk yang mirip saat ini sekitar tahun 1960, setelah itu pada tahun 1993 internet mulai tenar(di Indonesia booming tahun 2000) sampai sekarang internet sudah menjadi konsumsi pokok bagi sebagian umat manusia.

Masih teringat semasa Mts saya (bukan SMP rek,,,hhe), pada waktu itu sekolah saya adalah satu-satunya sekolah yang mempunyai fasilitas teknologi computer (walau belum teringrasi dengan layanan internet,,hehe,,) terlengkap se rayon madrasah di daerah saya, walaupun hanya 5 buah perangkat computer. Kondisi inilah yang menjadi magnet para orangtua siswa untuk menyekolahkan anak-anaknya di sekolahan saya. Dan saya adalah termasuk orang yang pertama kali menikmati fasilitas itu, saya dapat menikmatinya kapan saja saya berkehendak,,,hehe

Para santri dan kiyai pun sudah jamak yang menggunakan fasilitas internet, sebut saja Gus Mus, Gus Sholah, dan beberapa kiayi besar di pulau jawa (tidak bisa saya sebut satu persatu). Fenomena ini seharusnya dapat disikapi dengan baik oleh para simpatisan agama islam lainnya. Sehingga para santri dan kiyai tidak sampai tertinggal arus informasi di era serba digital ini.
Bagi sebagian pengguna layanan internet, mungkin internet hanya dijadikan sebagai wadah sekedar untuk refreshing, mencari informasi berita, berselancar dengan teman-teman dalam berbagai jejaring situs social networking atau hal-hal iseng lainnya. Namun sekarang ini, selain untuk mengisi waktu luang dengan berbagai kegiatan tersebut, kita juga dapat memanfaatkannya untuk mengaji atau berguru (mengaji atau berguru ya?? Whatever,,,kalau di Malaysia ada pengkajian tinggi, sedang di Indonesia ada perguruan tinggi,,-.),,sambil browsing kita dapat belajar berbagai ilmu agama, tinggal di search di mesin pencari mbah Google, silakah pilih sesuai dengan selera anda apakah anda akan mengakses situs Sunni, Syi’I, Wahabi, Ahmady, Liberal (al-ilmany, atauu Khawarijy,,,terserah anda,,SUMONGGOO,,,

Namun kali ini saya menemukan situs yang mengkaver beberapai tafsir al-Qur’an, ada Tafsir Jalalain, Tafsir Ibnu Katsir, dan Tafsir Qurthuby serta beberapa penjelasan kosa kata penting yang dikemas dan diintegrasikan dalam sebuah situs yang lengkap. Web tersebut adalah www.kl28.com, untuk detilnya ada pada klik DISINI,

Selain mempelajari tafsir, kita juga bisa mempelajari ilmu I’rab bahasa Arab melalui I’rab ayat-ayat al-Qur’an, untuk detilnya klik DISINI,,,,,

Semoga dapat memberi manfaat kepada kita semua, aminnn,,

PRINGSEWU OH PRINGSEWU,,,(Kabupaten Rek, Bukan Restaurant,,hehe)

2011-04-19T16:02:00.005+07:00

Berawal dari keinginan saya untuk melihat ‘tingkat popularitas’ kabupaten Pringsewu tercinta (kabupaten dari mana saya berasal,,,proud mode on,,) di mata ‘SIMBAH’ Google (mbah kita yang paling puointerrr,,,hehe). Saya cek di situs mesin pencari google, setelah saya cek, ternyata popularitas Kabupaten pecahan dari kabupaten Tanggamus ini di mata mbah google sangatlah rendah. Hanya ada beberapa postingan saja, itupun paling-paling dari situs resmi Kabupaten Pringsewu saja. Di situs wikipidia-pun tidak terdeskripsikan secara jelas, hanya ada beberapa paragraf yang menggambarkan Kabupaten Pringsewu. Yang lebih disayangkan lagi adalah bahwa popularitas Kabupaten Pringsewu kalah jauh dari popularitas Restaurant Pringsewu,,,mmmm,,bisa jadi diasumsikan kalau seseorang mendengar pringsewu maka pikiran yang muncul akan tertuju pada rumah makan,,hehehe,,,so, setidaknya untuk menambah popularitas daerah saya, maka saya posting kembali di blog saya ini,,(setidaknya karena blog saya lebih terkenal dari kabupaten itu sendiri,,,hehehe),,HERE YOU ARE

Visi Kabupaten Pringsewu

'Terwujudnya Sumber Daya Manusia Kabupaten Pringsewu Yang Berkualitas Menuju Masyarakat Yangt Sejahtera'

Profil Kabupaten Pringsewu

Kabupaten Pringsewu merupakan salah satu dari 14 daerah otonom kabupaten/kota di Provinsi Lampung.

Sejarah Pringsewu diawali dengan berdirinya sebuah perkampungan (tiuh) yang bernama Margakaya pada tahun 1738 Masehi, yang dihuni masyarakat asli suku Lampung-Pubian yang berada di tepi aliran sungai Way Tebu (4 km dari pusat Kota Pringsewu ke arah selatan saat ini).

Selanjutnya, 187 tahun berikutnya yakni pada tahun 1925 sekelompok masyarakat dari Pulau Jawa, melalui program kolonisasi oleh pemerintah kolonial Hindia Belanda, juga membuka areal permukiman baru dengan membabat hutan bambu yang cukup lebat di sekitar tiuh Margakaya tersebut.

Karena begitu banyaknya pohon bambu di hutan yang mereka buka tersebut, oleh masyarakat desa yang baru dibuka tersebut dinamakan Pringsewu, yang berasal dari bahasa Jawa yang artinya Bambu Seribu.

Saat ini daerah yang dahulunya hutan bambu tersebut telah menjelma menjadi sebuah kota yang cukup maju dan ramai di Provinsi Lampung, yakni yang sekarang dikenal sebagai 'Pringsewu' yang saat ini juga merupakan salah satu kota terbesar di Provinsi Lampung.

Kabupaten Pringsewu yang dibentuk berdasarkan UU No.48 Tahun 2008 tentang Pembentukan Kabupaten Pringsewu di Provinsi Lampung, diresmikan oleh Menteri Dalam Negeri RI H.Mardiyanto, pada tanggal 3 April 2009 di Gedung Sasana Bhakti Praja Jakarta, sekaligus pelantikan Penjabat Bupati Pringsewu pertama saat itu Ir.H.Masdulhaq.

Kabupaten Pringsewu mempunyai luas wilayah 625 km2, berpenduduk 377.857 jiwa (data 2011)terdiri dari 195.400 laki–laki dan 182.457 perempuan.

Kabupaten Pringsewu terdiri dari 96 pekon (desa) dan 5 kelurahan, yang tersebar di 8 kecamatan, yaitu Kecamatan Pringsewu, Pagelaran, Pardasuka, Gadingrejo, Sukoharjo, Ambarawa, Adiluwih, dan Kecamatan Banyumas.

Dari segi luas wilayah, Kabupaten Pringsewu saat ini merupakan kabupaten terkecil, sekaligus terpadat di Provinsi Lampung. Pringsewu berjarak 38 km dari pusat Kota Bandar Lampung, ibukota Provinsi Lampung, di sebelah utara berbatasan dengan Kabupaten Lampung Tengah, di sebelah timur berbatasan dengan Kabupaten Pesawaran, di sebelah barat dan selatan berbatasan dengan Kabupaten Tanggamus. Ibukota Kabupaten Pringsewu adalah Kota Pringsewu.

Potensi Besar Kabupaten Pringsewu

Saat ini Pringsewu disetujui menjadi kabupaten tersendiri karena perkembangannya yang bagus, baik dari segi pendapatan daerah, taraf ekonomi maupun pendidikan penduduk. Mata pencaharian yang utama di Pringsewu adalah bertani dan berdagang. Letaknya yang sangat strategis, sangat sayang jika tidak dimanfaatkan oleh Pemda setempat.

Sejumlah potensi yang dimiliki Kabupaten Pringsewu, diantaranya adalah potensi pertanian, perikanan, peternakan, perkebunan, pertambangan, industri kecil, perdagangan dan jasa, serta sejumlah potensi lainnya.

Sejak berpisah dari Kabupaten Tanggamus tahun 2008, Kabupaten Pringsewu diprediksi bakal melaju lebih cepat dibandingkan daerah otonomi baru (DOB) lain seperti Pesawaran, Mesuji, dan Tulangbawang Barat. Prediksi ini berdasarkan potensi Pringsewu sebagai penyangga aktivitas ekonomi Tanggamus.

Jaraknya yang hanya 40 Km dari ibu kota Provinsi Lampung, Bandar Lampung, membuat Pringsewu mudah diakses secara ekonomi. Posisi ini menempatkan Pringsewu sebagai kawasan yang cocok untuk pengembangan urban fringe (daerah pinggiran/perbatasan) dan aglomerasi.

Menurut Kepala Dinas Perindustrian, Perdagangan, Koperasi, dan UMKM Kabupaten Pringsewu, Alwi Siregar, Tak salah bila disebut, Pringseweu merupakan magnet baru pergerakan ekonomi Lampung. Pergerakan ekonominya mengarah pada sektor sekunder dan tersier yang bertumpu kepada sektor jasa dan perdagangan. Ini menggambarkan adanya loncatan tahapan pembangunan.

Dengan luas luas wilayah 625,00 km dan jumlah penduduk 377.857 jiwa (2011), sejak zaman Belanda Pringsewu merupakan salah satu daerah pertama tujuan transmigrasi sehingga pembauran (asimilasi) kebudayaan, pengembangan pengetahuan, dan teknologi terjadi sejak lama. Kualitas SDM masyarakat yang relatif lebih baik dengan tingkat pendidikan rata-rata masyarakat cukup tinggi.

Sebagai kabupaten baru, Pringsewu menyimpan banyak potensi yang dapat ditumbuh kembangkan untuk mendukung pertumbuhan ekonomi wilayah dan kesejahteraan masyarakat. Pertumbuhan itu dapat dilakukan melalui upaya yang bersifat multipihak dan kerjasama investasi yang saling menguntungkan. (*)

Berikut Potensi Pringsewu;

Potensi Tanaman Pangan Hortikultura

Luas tanaman pangan hortikultura 36.849 Ha
terdiri dari:

Padi 20.616 Ha.
Jagung 7.993 Ha
Kedele 66 Ha
Sayur-sayuran 1.634 Ha
Buah-buahan 6.540 Ha

Potensi Tanaman Perkebunan

Luas Perkebunan di Kabupaten Pringsewu 23.529,75 ha, dengan 5 komoditi utama terdiri dari:

Komoditi Kopi 5.948.50 Ha
Komoditi Kakao 6.540,50 Ha
Komoditi kelapa Dalam 9.219,25 Ha
Komoditi Kelapa Sawit 458,25 Ha
Komoditi Karet 90,5 Ha

Luas Potensi Perikanan di Kabupaten Pringsewu 830,56 Ha; baru dimanfaatkan 397,66 Ha terdiri dari:

Komoditi Ikan Mas 167,50 Ha
Komoditi Ikan Lele 123,75 Ha
Komoditi Ikan Gurame 38,50 Ha
Komoditi Ikan Nila 48,50 Ha
Komoditi Ikan Patin 19,41 Ha

Potensi Peternakan

Komoditi Sapi Potong 8.991 ekor
Komoditi Kerbau 2.218 ekor
Komoditi Kambing 57.241 ekor
Komoditi Domba 8.054 ekor
Komoditi Ayam Buras 232.368 ekor
Komoditi Ayam Petelur 76.637 ekor
Komoditi Ayam Pedaging 1.086.570 ekor
Komoditi Itik 35.824 ekor

Peluang Pengembangan Kabupaten Pringsewu

Bidang Perdagangan
Bisnis Retail (perdagangan sembako, outlet, minimarket, supermarket, dept. store, retail waralaba : Indomaret, Alfa Mart dsb.)

Perdagangan Hasil Bumi
Distribusi Sarana Produksi Pertanian/Perikanan/ Peternakan (Saprotan/Saprokan/Sapronak : Pupuk, obat2an, pakan ikan/ternak)

Bidang Industri :
Industri Kecil Pangan (makanan ringan)
Kerajinan Tradisional
Industri Kreatif dan penunjang industri lainnya

Geliat dan potensi perekonomian di Kabupaten Pringsewu memang sangat besar dan menjanjikan. Hal tersebut di antaranya ditandai dengan meningkatnya jumlah lembaga perbankan. Baik lembaga bank milik pemerintah maupun swasta di daerah berpenduduk 368.318 jiwa yang mendiami wilayah seluas 625 kilometer persegi tersebut.

Hingga saat ini, jumlah lembaga perbankan yang beroperasi di kota Pringsewu mencapai 16 bank. Belum termasuk beberapa bank yang berada di setiap ibukota kecamatan. Ini membuktikan bahwa Pringsewu merupakan daerah dengan perputaran uang yang sedemikian tinggi di Provinsi Lampung, setelah Kota Bandarlampung sebagai ibukota Provinsi Lampung.

Salah satu lembaga bank yang telah membuktikan betapa potensi ekonomi di Pringsewu sedemikian besar, yakni Bank Muamalat Cabang Pringsewu yang berada di Jalan Ahmad Yani, Pringsewu Timur.

Saat jajaran Bank Muamalat melakukan audiensi dengan Penjabat (Pj.) Bupati Kabupaten Pringsewu H. Sudarno Eddi dan Sekretaris Daerah Drs. H. Idrus Effendi di Kantor Bupati Pringsewu, Senin (31/1) terungkap bahwa dalam kurun waktu 3 bulan beroperasi di Pringsewu, Bank Muamalat yang merupakan bank syariah, telah mampu meraup dana dari nasabah Pringsewu kurang lebih sebesar Rp9 miliar.

Ini bisa menjadi ukuran, meskipun bank tersebut bersaing dengan belasan bank lain di Pringsewu, namun bisa menghimpun dana masyarakat yang sedemikian besar. Bahkan mengingat potensi Pringsewu yang sedemikian besar, kedepan, Bank Muamalat berencana akan melakukan ekspansi lagi di wilayah Kabupaten Pringsewu lainnya, selain di pusat Kota Pringsewu. Dengan membuka kantor di kecamatan yang potensi ekonominya cukup tinggi, di antaranya di Kecamatan Gadingrejo dan Kecamatan Sukoharjo.

So, bagi para investor yang berminat menanamkan modal di bumi Pringsewu, apapun itu bentuknya, mengingat opportunity dan potensinya yang sangat besar, silakan tanamkan modal anda, secepatnya,,siapa cepat dia dapat,,SUMONGGOO,,,hehe,,,salam persahabatan dari Pringsewu, Lampung. SAPARATOS,,,,PRO-LOVE,,,

Sumber:
http://www.pringsewu.co.cc/
http://id.wikipedia.org/wiki/Kabupaten_Pringsewu
http://humaspemkabpringsewu.blogspot.com/
http://hkti-lampung.com/
http://www.radartanggamus.co.id/

Lirik Inshaallah (Insyaallah) Malay Version of Maher Zein

2011-04-15T00:03:00.001+07:00

Lyrics: Insha Allah - Malay Version

Andainya kau rasa tak berupaya

Hidup sendirian, tiada pembela

Segalanya suram, bagai malam yang kelam

Tiada bantuan tiada tujuan

Janganlah berputus asa

Kerana Allah bersamamu

(Korus)

Insya Allah... Insya Allah... Insya Allah...

Ada jalannya

Insya Allah... Insya Allah... Insya Allah...

Ada jalannya

Andainya dosamu berulang lagi

Bagai tiada ruang untuk kembali

Dikau keliru atas kesilapan lalu

Membelenggu hati dan fikiranmu

Janganlah berputus asa

Kerana Allah bersamamu

(Ulang korus)

Kembalilah

Kepada Yang Esa

Yakin padaNya

Panjatkanlah doa

Oh Ya Allah

Pimpinlah daku dari tersasar

Tunjukkan daku ke jalan yang benar

Jalan yang benar

Jalan yang benar...

Maher Zein For The Rest Of My Life Versi Indonesia

2011-04-14T23:52:00.002+07:00

"Sepanjang Hidup - Maher Zain"
from Original Song : For The Rest of My Life

Aku bersyukur kau disini kasih
Dan kalbuku mengiring pun mengiringi
Dan padamu, ingin kusampaikan
Kau cahaya hati
Dulu ku palingkan diri dari cinta
Hingga kau hadir ubah segalanya,
Inilah janjiku kepadamu
Reff:
Sepanjang hidup bersamamu
Kesetiaanku tulus untukmu
Hingga akhir waktu
Kaulah cintaku, cintaku
Sepanjang hidup seiring waktu
Aku bersyukur atas hadirmu
Kini dan slamanya
Aku milikmu
Yakini hatiku

Kau anugerah sang Maha Rahim
Semoga Allah berkahi kita
Kekasih rengkuhlah jiwaku
Berdoa kau dan aku di jalan Nya
Temukan kekuatanku di sisimu
Kau hadir sempurnakan sluruh hidupku
Inilah janjiku kepadamu
Back to reff: ...

Untuk MP3 nya : Klik Disini
password : togetherweturntoallah

Lirik Inshaallah (Insyaallah) Arabic Version of Maher Zein

2011-04-14T23:28:00.000+07:00

Lyrics: Inshallah - Arabic Version

لو في يوم كان الحمل عليك تقيل

وتايه لوحدك مش لاقي دليل

والهموم تخلي الليل طويل

وترميك في غربة ومرارة وويل

مد ايديك ، تلقاه دايما حوليك

هو الله ، قبلك حاسس بيك

إن شاء الله إن شاء الله إن شاء الله

هاتلاقي الطريق

إن شاء الله إن شاء الله إن شاء الله

هاتلاقي الطريق

لو في يوم خدتنا معاصي أو ذنوب

وخافت قلوبنا ما تقدر تتوب

وتشكي الروح ، ومين بالسر ليه نبوح ؟

ومين الي يقدر يداوي الجروح ؟

مد ايديك ، تلقاه دايما حوليك

هو الله ، قبلك حاسس بيك

إن شاء الله إن شاء الله إن شاء الله

حتلاقي الطريق

إن شاء الله إن شاء الله إن شاء الله

حتلاقي الطريق

قول يا الله

ده عنك مش بعيد

ماتشيلش هم ولا تشعر بضيق

قول يا الله

اهدينى ياقلبي عشان أتوب

امحيلي ذنوبي واهديني الطريق

نورلي الطريق، نورلي الطريق، نورلي الطريق

إن شاء الله

هاتلاقي الطريق

إن شاء الله

هاتلاقي الطريق

إن شاء الله

هاتلاقي الطريق

Pengantar Asuransi Syariah (Islamic Insurance)

2011-03-24T22:50:00.004+07:00

A. Pengertian Asuransi Syariah

Asuransi adalah serapan dari kata “assurantie” (Belanda), atau assurance/insurance (Inggris). Paling tidak menurut sebagian ahli, kata istilah assurantie itu sendiri sesunguhnya bukanlah istilah asli bahasa Belanda, melainkan berasal dari bahasa Latin yang kenmudian diserap ke dalam bahasa Belanda yaitu assecurare yang berarti “meyakinkan orang”. Kata in kemudian dikenal dalam bahasa Perancis sebagai assurance. [1]

Baik kata assurance maupun kata insurance, secara literal keduanya berarti pertanggungan atau perlindungan. Padahal menurut Dahlan Siamat, kedua istilah ini sesungguhnya memiliki pengertian yang berbeda antara satu dari yang lain. Insurance mengandung arti ‘menanggung sesuatu yang mungkin atau tidak mungkin terjadi’; sedangkan assurance berarti ‘menanggung sesuatu yang pasti terjadi’.[2]

Dalam menerjemahkan istilah asuransi ke dalam konteks asuransi Islam terdapat beberapa istilah, antara lain takaful (bahasa Arab), ta’min (bahasa Arab) dan Islamic Insurance (bahasa Inggris). Namun dalam praktiknya istilah yang paling populer digunakan sebagai istilah lain dari asuransi dan juga paling banyak digunakan di beberapa negara termasuk Indonesia adalah istilah takaful. Istilah takaful ini pertama kali digunakan oleh Daar Al Maal Al Islami, sebuah perusahaan asuransi Islam di Genewa yang berdiri pada tahun 1983.[3]

Kata Takaful berasal dari takafala-yatakafalu, yang secara etimologis berarti menjamin atau saling menanggung. Dalam ilmu tashrif atau sharaf, takaful ini termasuk dalam barisan bina muta’aadi, yaitu tafaa’ala, artinya saling menanggung. Ada juga yang menerjemahkannya dengan makna saling menjamin. Takaful adalah kata benda yang berasal dari kata kerja bahasa Arab ‘kafal’ artinya memperhatikan kebuTuhan seseorang.[4]

Para ahli fikih terkini, seperti Wahbah Az-Zuhaili, mendefinisikan asuransi syariah sebagai at-ta’min at-ta’awuni (asuransi yang bersifat tolong menolong), yaitu kesepakatan beberapa orang untuk membayar sejumlah uang sebagai ganti rugi ketika salah seorang dari mereka ditimpa musibah. Musibah itu dapat berupa kematian, kecelakaan, sakit, kecurian, kebakaran, dan bentuk-bentuk kerugian lain.[5] Pengertian ini paling sesuai dengan firman Allah,

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“….dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya”. (QS Al-Maidah : 2)

Islam mengenal istilah at-takaful al-ijtimai’i, yaitu saling menanggung dan memikul kesulitan hidup bermasyarakat. Prinsip ini menjadi pilar terbentuknya masyarakat yang kuat dan kokoh karena setiap individu diberikan tanggung jawab sosial dan tanggung jawab hukum untuk memberikan perlindungan dan jaminan teradap individu lain. Yang memiliki kekuasaan memberikan jaminan terhadap yang lemah, yang kaya memberikan jaminan terhadap yang miskin, sesuai sabda Rasul :

“sesungguhnya orang yang beriman adalah orang yang dapat memberikan keselamatan dan perlindungan terhadap terhadap harta dan jiwa orang lain.” (HR Ibnu Majah).

At-takaful al-ijtima’i tidak saja diterapkan pada sesama umat Islam, tetapi juga kepada umat selain Islam. Praktik ini dicontohkan oleh Rasul SAW di kota Madinah, yang tetap memberikan perlindungan jiwa dan harta kepada penganut agama selain Islam, seperti Yahudi dan Nasrani. [6]

Embrio Asuransi

Bangunan yang membentuk adanya asuransi syariah didasarkan pada prisip dasar dari nilai yang berlaku pada diri manusia. Manusia terlahir dibekali dengan dua kekuatan, yaitu kekuatan pembentuk yang beral dari Tuhan (roh) yang cenderung berbuat baik dan kekuatan pembentuk yang berasal dari materi (unsur tanah). Nilai tersebut merupakan pembawaan manusia sejak lahir yag bersifat alami (nature) yang terikat oleh aturan aturan yang berasal dari Allah (sunnatullah). Dengan berbekal dua kekuatan tersebut, manusia dituntut untuk membaca segala norma Tuhan yang ada di alam semesta, sehingga segala gerak yang dilakukan manusia tertuju pada ketentuan yang digariskannya. [7]

Pada hakikatnya, secara teoritis semangat yang terkandung dalam sebuah lembaga asuransi tidak bisa dilepaskan dari semangat sosial dan saling tolong menolong antar sesama manusia. Secara historis, fenomena di atas sudah ada bersama dengan adanya manusia. Hal ini menguatkan sebuah buku tentang status manusia yang satu sisi sebagai makhluk individu dan disisi lain dia juga merangkap sebagai makhluk sosial yang tidak dapat melepaskan dirinya dari orang lain. Asuransi yang didalamnya melibatkan kelompok sosial telah memberikan gambaran adanya bentuk pertanggungan antara anggota kelompok.[8]

Paling tidak dalam kajian sejarah banyak aktivitas manusia tempo dulu yang ‘mirip’ ataupun menmpunyai unsur-unsur yang dimiliki oleh sebuah lembaga asuransi. Pada masa kuno, Alexander Agung (Iskandar Zulkarnain) pernah menginstruksikan kepada kotapraja untuk meminjam uang pada konglomerat-konglomerat pada masa itu, dan timbal baliknya, kotapraja memberikan semacam pertanggungan kepada pihak konglomerat jika suatu ketika mendapat musibah atau kerugian. Begitupula dengan apa yang terjadi di masyarakat Arab pra-Islam.[9] Dalam tradisi masyarakat arab pra-Islam, dikenal sistim pertanggungan yang disebut dengan aqilah. Sistem aqilah adalah sistem menghimpun anggota untuk menyumbang dalam suatu tabungan bersama yang dikenal sebagai kunz. Tabungan ini bertujuan untuk memberikan pertolongan kepada keluarga korban yang terbunuh secara tidak sengaja dan utntuk membebaskan hamba sahaya.[10] Aqilah juga dapat dikatakan sebagai uang penebusan atau uang darah. Jika uang dara tidak dibayar, akan terjadi pertumpahan darah yang berkepanjangan. Tradisi jahiliyyah mengharuskan darah dibayar dengan darah. Cara ini digunakan untuk menegakkan harkat dan martabat kelompok. Kewibawaan kelompok diletakkan di atas segala-galanya. Kebiasaan membayar uang darah masyarakat jahiliyyah diadopsi dan dibenarkan oleh Isam. Hal itu dapat dilacak di dalam Piagam Madinah. Letak pentingnya Piagam Madinah dalam pembahasan masalah asuransi karena di dalamnya terdapat sutu sistem embrio asuransi, yaitu:

a. Iuran setiap anggota untuk membantu anggota kelompok yang lain merupakan tangggung jawab kolektif (at-takaful al-ijtimaiyyah).

b. Terikat dengan isi perjanjian.

Pada bagian lain Rasulullah pernah menulis surat kepada Amr bin Hazm yang menetapkan bahwa untuk satu jiwa, ganti ruginya sebanyak 100 ekor unta betina, untuk kasus pemukulan yang merusak otak atau daerah perut, ganti ruginya sebanyak sepertiga jumlah itu, atas kerugian sebiji mata, tangan, atau kaki, ganti ruginya sebanyak separuhnya. Untuk sebuah gigi atau luka sampai kelihatan tulang, ganti ruginya sebanyak lima unta.[11]

Sejak abad-2 hijriyah, para pelaku bisnis dari kalangan pedagang muslimin yang kebanyakan menggunakan kapal laut dalam pengangkutan barangnya, sudah menggunakan mekanisme pengelolaan dana dengan sistim iuran untuk menolong para anggota yang terkena musibah sehingga mengalami kerugian dalam berbisnis, seperti kapal bertabrakan, tenggelam, terbakar, atau kerugian karena dirampok bajak laut.[12]

Sistim ini kemudian diadopsi oleh para pelaut Eropa, dengan cara melakukan iuran antar anggota, lalu uang yang terkumpul diputar dengan menggunakan bunga. Sistim membungakan uang ini meluas ke berbagai penjuru dunia setelah kaum Yahudi membentuk perkongsian perdagangan. Sistim bunga ini menjadi model dalam kegiatan perkonomian di negara-negara muslim setelah wilayah-wilayah yang dikuasai umat Islam jatuh ke tangan orang-orang Eropa sampai sekarang.

Ulama yang pertama kali membicarakan masalah asuransi adalah Ibnu Abidin (1784-1836 M). beliau seorang ahli fikih dari mazhab Hanafi. Beliau membicarakan masalah asuransi keselamatan barang yang diangkut kapal laut. Pihak pedagang berkewajiban membayar sejumlah uang pada pihak perusahaan asuransi sebagai jaminan atas kemungkinan terjadinya kerusakan pada barang tersebut. Apabila hal tersebut terjadi, pihak perusahaan asuransi akan membayar kerugian yang diderita pedagang tersebut. Dalam hal ini, Ibnu Abidin berpendapat bahwa tidak halal bagi pedagang mengambil uang ganti rugi atas barang-barangnya yang telah musnah karena akad seperti itu”mewajibkan sesuatu yang tidak diwajibkan”. Menurut ketentuan dalam bermuamalah, apabila ada satu pihak yang menderita kerugian yang bukan disebabkan oleh kesengajaan atau kelalaian pihak lain yang berakad, pihak kedua tidak boleh dikenakan tanggung jawab, untuk mengganti kerugian sebab transaksi demikian mengandung penipuan (gharar) yang dilarang oleh hukum Islam.[13]

Pendapat Ibnu Abidin di atas menekankan aspek legalitas pentingnnya asuransi untuk menjamin kemunginan munculnya kerugan karena jika muncul musibah yang tidak disengaja yang merugikan piak pedagang, pemilik kapal tidak mempunyai tanggung jawab untuk mengganti kerugian tersebut. Ada pihak ketiga yang bertanggung jawab, yaitu perusahaan asuransi.

Seiring dengan perjalanan waktu, dan makin mendesaknya kebutuhan akan sebuah lembaga asuransi yang tidak melanggar syariat bagi umat Islam, maka asuransi yang berbasis prinsip ta’awuni direkomendasikan oleh peserta Muktamar Ekonomi Islam yang berlangsung di Mekkah tahun 1985.

Rekomendasi ini dikuatkan lagi oleh Majma Al-Fiqhu Al-Islami tanggal 28 desember 1985 di Jeddah. Dalam keputusannya, secara ijma mengharuskan asuransi ta’awuni sebagai alternatif asuransi Islam, menggantikan asuransi konvensional dan diserukan kapada seluruh umat Islam dunia untuk menggunakannya.

Sebagai realisasi atas fatwa tersebut, tahun 1979 berdiri Islamic Arab Insurance Co Ltd di Sudan, Daar Al-Maal Al-Islami di Geneva (1983), Takaful Islam Lexemburg (1983), Takaful Islam Bahamas (1983), Syarikat Takaful Malaysia (1984).

Di Indonesia, asuransi syariah mulai berdiri tahun 1994 , tiga tahun setelah berdirinya perbankan Syariah (Bank Muamalat Indonesia), bernama PT Asuransi Takaful Keluarga sebagai asuransi jiwa (life insurance), sedangkan untuk asuransi kerugian (general insurance) berdiri tahun 1995, bernama PT Asuransi Takaful Umum. Kedua perusahaan ini bernaung dibawah holding company PT Syarikat Takaful Indonesia.

Berdirinya asuransi syariah di Indonesia sedikit terlambat jika dibandingkan dengan Malaysia. Hal ini disebabkan konsisi perpolitikan di Indonesia tidak mendukung untuk berdirinya lembaga keuangan syariah paa dekade 80-an. Sedangkan, perpolitikan Malaysia secara penuh mendukung muncul dan berkembangnya sistim ekonomi Islam.[14]

[1] M. Amin Suma. 2006. Asuransi Syariah dan Asuransi Konvensional, Ciputat:Kholam Publishing hal. 39

[2] Ibid hal 39

[3] Gemala Dewi, Aspek-Aspek Hukum Dalam Perbankan dan Perasuransian Syariah di Indonesia, ( Jakarta, Kencana 2006), hal. 138

[4] Muhammad Syakir Sula, Asuransi Syari’ah Konsep dan Sistem Operasional,( Jakarta, GIP, 2004), hal. 13

[5] Khoiril Anwar, 2007, Asuransi Syariah Halal dan Maslahat, Solo:Tiga Serangkai, hal 19

[6] Ibid hal. 20

[7] Hasan ali, hal 98-99

[8] Hasan Ali, 2005, Asuransi dalam Perspektif Hukum Islam. Jakarta : Kencana hal 7

[9] Ibid, 8

[10] Ibid hal 137

[11] [11] Khoiril Anwar, 2007, Asuransi Syariah Halal dan Maslahat, Solo:Tiga Serangkai, hal 22

[12] Ibid 23

[13] [13] Khoiril Anwar, 2007, Asuransi Syariah Halal dan Maslahat, Solo:Tiga Serangkai, hal 24

[14] Khoiril Anwar, 2007, Asuransi Syariah Halal dan Maslahat, Solo:Tiga Serangkai, hal 24

Bahasa Neraka dan Bahasa Surga

2011-03-18T00:52:00.000+07:00

Ada seorang lelaki tua asal Indonesia yang sudah belasan tahun tinggal di Rusia, Suatu hari, Ia duduk bersantai di sebuah taman kota moskow sambil menekuni buku tat bahasa Arab, ketika seseorang agen rahasia KGB melintasinya. Agen KGB meliriknya, lalu bertanya, "Buku apa itu?Hurufnya aneh." Si lelaki tua menjelaskan bahwa itu adalah bahasa orang arab. Agen itu berkata, "Tapi seumur hidup anda, Anda tidak mungkin pergi ke negeri Arab?". "Memang"si lelaki tua menjawab, "tapi bagaimanapun di surga nanti, para penghuninya berbicara bahasa Arab.""bagaimana Anda tahu bahwa Anda pasti masuk surga?"tanya agen KGB itu."barangkali anda masuk ke neraka!"."Hmmm"gumam si kakek,"Tidak apa,saya kan sudah bisa berbahasa Rusia"

Ojo Dumeh

2011-03-17T06:26:00.004+07:00

صَلِّ وَ وَسَلِّمْ دَائِمًا عَلَى احْمَدَ…
صَلِّ وَ وَسَلِّمْ دَائِمًا عَلَى احْمَدَ…
وَالْآلِ وَالْأَصْحَابِ مَنْ قَدْ وَحَّدَ..
وَالْآلِ وَالْأَصْحَابِ مَنْ قَدْ وَحَّدَ..
Ojo dumeh pinter banjur do keminter 2x
Pinter yen ora bener uripe bakal keblinger 2x
Ojo dumeh ayu banjur do kemayu 2x
Elingono tuwomu kempong peyot ora payu 2x
Ojo dumeh sugih banjur do semugih 2x
Bondo iku mung nyilih mbesuk bakale mulih 2x
Ojo dumeh mlarat banjur ragelem sholat 2x
Mlarat yen ora sholat rugi dunyo lan akherat 2x

Eman eman temen wong bagus ora sembayang 2x
Nabi yusuf bagus yo sembayang, Nabi yusuf luwih bagus yo sembayang
Eman eman temen wong ayu ora sembayang 2x
Siti Fatimah luwih ayu yo sembayang, Siti Fatimah luwih ayu yo sembayang

Kajian Al Ghazali : Konsep Ketuhanan Yesus

2011-03-15T01:11:00.000+07:00

Imam al-Ghazali adalah salah seorang ulama klasik yang berusaha keras mematahkan hujjah ketuhanan Yesus. Melalui bukunya yang berjudul al-Raddul Jamil li Ilahiyati `Isa, al-Ghazali membantah ketuhanan Yesus dengan mengutip teks-teks Bibel. Buku ini menarik untuk dikaji karena diterbitkan oleh UNESCO dalam bahasa Arab.

Imam al-Ghazali adalah ulama yang sangat terkenal di zamannya sampai zaman sekarang ini. Nama lengkapnya, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad At-Thusi Asy-Syafii (pengikut mazhab Syaf'i). AlGhazali lahir 450 H/1058 M dan wafat pada tahun 505H/1111M dalam usia 55 tahun.

Karyanya tidak kurang dari 200 buku, dan di antara karyanya yang sangat monumental adalah "Ihya `Ulumiddin" (Revival of Religious Sciences). Ia dikenal sebagai seorang filosof, ahli tasawwuf, ahli fikih, dan juga bisa dikatakan sebagai seorang Kristolog. Ini terbukti lewat karyanya al-Raddul Jamil, yang ditulisnya secara serius dan mendalam.

Dalam bukunya, Al-Ghazali memberikan kritik-kritik terhadap kepercayaan kaum Nasrani yang bertaklid kepada akidah pendahulunya, yang keliru. Kata al-Ghazali dalam mukaddimah bukunya: "Aku melihat pembahasan-pembahasan orang Nasrani tentang akidah mereka memiliki pondasi yang lemah. Orang Nasrani menganggap agama mereka adalah syariat yang tidak bisa di takwil" Imam al-Ghazali juga berpendapat bahwa orang Nasrani taklid kepada para filosof dalam soal keimanan. Misalnya dalam masalah al-ittihad, yaitu menyatunya zat Allah dengan zat Yesus.

Al-Ghazali membantah teori al-ittihad kaum Nasrani. Menurutnya, anggapan bahwa Isa AS mempunyai keterkaitan dengan Tuhan seperti keterkaitan jiwa dengan badan, kemudian dengan keterkaitan ini terjadi hakikat ketiga yang berbeda dengan dua hakikat tadi, adalah keliru. Menurutnya, bergabungnya dua zat dan dua sifat (isytirak), kemudian menjadi hakikat lain yang berbeda adalah hal yang mustahil yang tidak diterima akal.

Dalam pandangan al-Ghazali, teori alittihad ini justru membuktikan bahwa Yesus bukanlah Tuhan. Al-Ghazali menggunakan analogi mantik atau logika. Ia berkata, ketika Yesus disalib, bukankah yang disalib adalah Tuhan, apakah mungkin Tuhan disalib? Jadi, Yesus bukanlah Tuhan. Penjelasannya dapat dilihat pada surat an-Nisa ayat 157: "Dan tidaklah mereka membunuhnya (Isa AS) dan tidak juga mereka menyalibnya akan tetapi disamarkan kepada mereka".

Selain al-ittihad, masalah al-hulul tak kalah pentingnya. Menurut Al-Ghazali, makna al-hulul, artinya zat Allah menempati setiap makhluk, sebenarnya dimaksudkan sebagai makna majaz atau metafora. Dan itu digunakan sebagai perumpamaan seperti kata "Bapa" dan "Anak". Misalnya seperti dalam Injil Yohannes pasal 14 ayat 10: "Tidak percayakah engkau, bahwa Aku di dalam Bapa dan Bapa di dalam Aku. Apa yang Aku katakan kepadamu, tidak Aku katakan dari diriKu sendiri tetapi Bapa yang diam di dalam Aku, Dia-lah yang melakukan pekerjaanNya."

Dalam melakukan kajiannya, Imam alGhazali merujuk kepada Bibel kaum Nasrani. Dalam al-Raddul Jamil, al-Ghazali mencantumkan enam teks Bibel yang menurutnya menafikan ketuhanan Yesus, dan dikuatkan dengan teks-teks Bibel lainnya sebagai tafsiran teks-teks yang enam tadi.

Di antara teks yang dikritisi oleh alGhazali adalah Injil Yohannes pasal 10 ayat 30-36, "Aku dan Bapa adalah satu. Sekali lagi orang-orang Yahudi mengambil batu untuk melempari Yesus. Kata Yesus kepada mereka: "banyak pekerjaan baik yang berasal dari Bapa-ku yang kuperlihatkan kepadamu; pekerjaan manakah di antaranya yang menyebabkan kamu mau melempari aku? Jawab orang-orang Yahudi itu: "bukan karena suatu pekerjaan baik maka kami mau melempari engkau, melainkan karena engkau menghujat Allah dan karena engkau, sekalipun hanya seorang manusia saja, menyamakan dirimu dengan Allah. Kata Yesus kepada mereka: "tidakkah ada tertulis dalam kitab Taurat kamu: Aku telah berfirman: kamu adalah Allah? Jikalau mereka, kepada siapa firman itu disampaikan, disebut Allah sedangkan kitab suci tidak dapat dibatalkan, masihkah kamu berkata kepada dia yang dikuduskan oleh Bapa dan yang telah diutus-Nya ke dalam dunia." (Teks dikutip dari Bibel terbitan Lembaga Al-kitab Indonesia; Jakarta 2008.)

Teks ini, menurut al-Ghazali, menerangkan masalah al-ittihad (menyatunya Allah dengan hamba-Nya). Orang Yahudi mengingkari perkataan Yesus "aku dan Bapa adalah satu". Al-Ghazali berpendapat, perkataan Yesus, Isa AS "..aku dan Bapa adalah satu" adalah makna metafora.

Al Ghazali mengkiaskannya seperti yang terdapat dalam hadits Qudsi, dimana Allah berfirman: "Tidaklah mendekatkan kepadaKu orang-orang yang mendekatkan diri dengan yang lebih utama dari pada melakukan yang Aku fardhukan kepada mereka. Kemudian tidaklah seorang hamba terus mendekatkan diri kepadaKu dengan hal-hal yang sunnah sehingga Aku mencintainya. Apabila Aku telah mencintainya maka Aku adalah pendengaran yang ia mendengar dengannya, penglihatan yang ia melihat dengannya, lisannya yang ia berbicara dengannya dan tangannya yang ia memukul dengannnya."

Menurut Al-Ghazali, adalah mustahil Sang Pencipta menempati indra-indra tersebut atau Allah adalah salah satu dari indra-indra tersebut. Akan tetapi seorang hamba ketika bersungguh-sungguh dalam taat kepada Allah, maka Allah akan memberikannya kemampuan dan pertolongan yang ia mampu dengan keduanya untuk berbicara dengan lisan-Nya, memukul dengan tangan-Nya, dan lain-lainnya. Makna metafora dalam teks Bibel dan hadis Qudsi itulah yang dimaksudkan bersatunya manusia dengan Tuhan, bukan arti harfiahnya.

Demikianlah, di abad ke-12 M, Imam al-Ghazali telah melalukan kajian yang serius tantang agama-agama selain Islam. Kajian ini tentu saja sesuatu yang jauh melampaui zamannya. Kritiknya terhadap konsep Ketuhanan Yesus jelas didasari pada keyakinannya sebagai Muslim, berdasarkan penjelasan Alquran.

Al-Ghazali bersifat seobjektif mungkin saat meneliti fakta tentang konsep kaum Kristen soal Ketuhanan Yesus. Tapi, pada saat yang sama, dia juga tidak melepaslan posisinya sebagai Muslim saat mengkaji agama-agama.

Source : Republika.co.id

Cantik itu,,,

2011-03-07T18:37:00.002+07:00

Cantik itu kulit putih, kata orang timur

Cantik itu kulit coklat, kata orang barat

Cantik itu kulit putih, kata penjual kosmetik krim pemutih

Cantik itu eksotik, kata penjual kosmetik krim pencoklat

Cantik itu hidung mancung, kata salon pemancung

Cantik itu rambut hitam, kata penjual shampoo

Tapi menurutku cantik itu, BERJILBAB,,,

Mantapp to,,,

Memahami Perayaan Maulid Nabi SAW

2011-03-06T09:50:00.001+07:00

طُوْبَى لِمَنْ لَمْ يَلْتَقِىْ بِيْ وَ أَمَنَّا بِيْ

“Sungguh beruntung orang yang tidak bertemu denganku, namun percaya kepada (risalah) ku.”

Bulan Rabiul Awwal segera menyingsing dari hadapan kita bersama. Bulan yang penuh barakah, bulan dilahirkannya seorang pembawa risalah sang Rabbil Izzah. Kemunculan sosok makhlluk yang sangat mulia di atas ciptaanNya yang lain. Kelahiran Nabi Muhammad patut kita hormati dan muliakan. Karena itu termasuk ibadah yang sangat terpuji dan dianjurkan. Seperti yang beliau sabdakan ““Barang siapa yang memuliakan hari kelahiranku, maka aku akan member syafa’at di hari kiamat kelak””. Lebih dari itu, sebagai umatnya sudah layaknya kita memuliakan dan menyambut bulan ini dengan penuh suka cita. Bersyukur kepada Allah atas lahirnya hamba Allah paling mulia. Beliau SAW adalah makhluk yang mendapatkan posisi paling istemewa di sisi Allah SWT. Hal tersebut dapat dilacak dalam kitab معجم الصغير pada sebuah hadis :

عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: قال رسول الله: «لما اقترف آدم الخطيئة......... وإذ سألتني بحقه فقد غفرت لك، ولولا محمد ما خلقتك».
”Dari Umar bin Khattab r.a berkata, Rsulullah SAW bersabda : ketika Adam menyesali kesalahannya…..apabila kamu memohon ampunan kepadaku dengan haq (Muhammad) maka telah ku ampuni engkau, seandainya tidak karena Muhammad maka tidak kuciptakan engkau”

Sungguh amat mulianya beliau SAW sehingga Allah SWT menegaskan kepada Nabi Adam ولولا محمد ما خلقتك artinya : “Kalau bukan karena Muhammad, tidak kuciptakan engkau (Adam)”.
Dalam menyambut bulan kelahiran Nabi besar Muhammad, beragam cara dan ritual muncul dalam masyarakat. Sebagaian besar umat muslim larut dalam kegembiraan dengan mengadakan berbagai aktifitas sosial dan keagamaan. Kegiatan sosial dimanifestasikan dengan menggelar kegiatan bakti sosial, santunan bagi anak yatim, santunan panti jompo dan lain sebagainya. Sedangkan aktifitas keagamaan diwujudkan dalam berbagai bentuk ritual seperti pengajian akbar, yasinan, shalawatan, tadabbur, zikir akbar dll. Aktifitas-aktisfitas tearsebut diselenggarakan sebagai rasa bahagia dan syukur atas kelahiran Nabi Besar Muhammad.
Setelah kita melewati bulan Rabiul Awwal ini, tentunya moment ini diharapkan tidak seperti filosofi wewangian yang menghilang seiring berhembusnya angin. Sebagai muslim yang dituntut untuk dapat mengambil ibrah dari segala kejadian (fa’tabiru yaa ulil albab), kita harus mampu memetik makna tersirat dari perayaan ini. Banyak sekali ibrah dan hikmah yang dapat diambil dari kesempatan ini. Kegiatan-kegiatan di atas seharusnya tidak hanya diaplikasikan dalam bentuk ritual belaka. Namun yang lebih penting disini, adalah menjadikan moment Mauled Nabi ini sebagai spirit revolusi diri untuk terus meneladani sifat sifat yang dimiliki oleh Beliau SAW. Karena kalau tidak kepada Nabi kita, Nabi ummat Islam, kepada siapa lagi kita akan mencontoh perilaku jalan hidup.
Disaat carut marutnya kondisi bangsa ini, bahkan kondisi umat Islam sendiri, apalagi dengan munculnya peristiwa-peristiwa kekerasan yang menghiasi masyarakat muslim saat ini. Sepertinya umat muslim sudah kehilangan semangat agamanya. Sesuai dengan arti etimologinya Islam datang dengan semangat menebar rasa damai, sejahtera, aman. Sungguh ironis, di tengah bulan Rabiul Awwal ini, saat sebagian umat Islam mencoba mengkaji keteladanan Nabi Muhammad, sebagian umat Islam telah kehilangan ruh Islamnya yang selama ini dirayakan. Karena disaat tersebut dilakukan tindakan yang sangat kontras dengan yang beliau contohkan.
Sesuai titah Allah SWT, tugas manusia di bumi adalah sebagai khalifah. Sosok khalifah seharusnya adalah sosok yang dapat melestarikan kehidupan di bumi. Baik melestarikan kehidupan manusia yang aman damai sentosa, maupun kelestarian alamnya. Otoritas tersebut telah diserahkan sepenuhnya kepada manusia. Dengan Islam yang beliau bawa, sebagai risalah yang paling sempurna yang pernah ada di dunia ini, Islam hendaknya menjadi pencerah semesta alam dan pencerah zaman yang dilaluinya. Umat Islam sebagai agama yang secara legal menjadi satu-satunya agama yang diridhoi dan direstui harusnya mampu merealisasikan tujuan mulia (khalifah) di atas. Namun fakta sekarang adalah sebaliknya. Realita yang ada mengatakan bahwa peradaban Islam tertinggal beberapa langkah di belakang hegemoni barat. Pencerahan yang dibawa oleh Islam malah muncul dari negeri barat yang nota bene adalah wilayah non Islam. Umat Islam terlalu larut ke dalam jurang perselisihan dan perbedaan yang dalam yang justru membuat umat Islam semakin tertinggal. Muhammad Abduh mengistilahkan periode ini dengan

اَلإسْلاَمُ مَحْجُوْبٌ بِالْمُسْلِمِينَ

“Agama Islam terkendala oleh ulah kaum muslimin sendiri”.

Di tengah dekadensi moral sebagian umat Islam saat ini, marilah kita kembali mengkaji pribadi Rasul dan mengimplementasikan dalam aktifitas sehari-hari kita. Rasulullah adalah utusan Allah sekaligus pemimpin agung dalam pemerintahan umat Islam saat itu. Sebagai pemimpin agung Rasulullah tidak pernah menampakkan kesombongan kepada pengikutnya. Beliau sangat tawadhu (rendah hati), bertutur sopan dan bertingkah santun terhadap semuan kalangan. Beliau tidak membedakan pergaulan beliau dengan siapapun, dengan oran tua, pemuda, anak-anak, orang kaya, maupun orang miskin semuanya sama. Sehingga setiap orang yang berada di samping beliau akan selalu tenang, aman, terindungi, dan dihormati. Dan inilah yang seharusnya kita contoh, sehingga dengan Islam orang yang ada disekililing kita merasa aman, nyaman, dan tentram.
Selain tawadhu, Rasulullah juga terkenal dengan sifat malu. Malu dalam hal ini bukan malu dalam arti inferior terhadap sesuatu, tetapi malu untuk berbuat dosa, melanggar ketentuan Allah SWT. Ini sangat kontradiktif dengan kondisi sebagian umat Islam dewasa ini. Banyak kita jumpai di sekeliling kita seorang muslim dan muslimah tidak merasa malu bahka secara terang-terang melanggar syariat Islam. Malu yang ada sekarang adalah malu tidak mengikuti tren, tidak up to date, ndeso dan lain sebagainya. Sudah tidak nampak sama sekali rasa malunya kepada Allah SWT.
Selain itu, Rasulullah juga sangat sopan dan beradab. Padahal sesuai dengan tabiat dan karakternya, orang arab adalah orang yang keras dalam berkata dan bertindak. Tapi beliau berperangai sangat lemah lembut, menghormati semua orang, tidak keras dalam bicara juga tidak terlalu lirih. Bahkan dalam suatu riwayat, ketika dalam suatu forum, perkataan beliau tidak mengganggu telinga orang yang dekat dan juga tetap dapat diperdengarkan dari posisi yang agak jauh. Ini sangat berbeda dengan karakter umat Islam sekarang ini. Sebagian umat Islam saat ini cenderung mengedepankan emosi dan kekerasan dalam menghadapi suatu masalah. Bahkan memaksakan kehendak golongan satu kepada yang lain. Tidak nampak sedikitpun sifat-sifat agung baginda Nabi SAW.
Sebagai Nabi dan Rasul, Muhammad memiliki sifat “ma’shum” (terpelihara dari perbuatan dosa). Sepeti diterangkan dalam al-Qur’an :

لاَ يَنْطِقُ عَنِ اْلهَوَى إنْ هُوَ إلاَّ وَحْيُ يُّوْحَى

Namun beliau tetap berdoa memohon ampun kepada Allah SWT agar dia dan umatnya dijauhkan dari dosa. Bahkan menurut suatu riwayat beliau memohon ampun kepada Allah 70 kali dalam sehari. Baliau sangat cinta kepada ummatnya. Kecintaan beliau kepada ummatnya terlihat dalam detik-detik akhir hayat beliau. Menjelang ajal menjemput, yang beliau khawatirkan adalah umatnya, beliau memanggil-manggil ummatnya:

أُمَّتِيْ, أُمَّتِيْ, أُمَّتِيْ

,,Umatku, umatku, umatku,,
Subhanallah, Allahumma Shalli wasallim wabarik alaih ( Ya Allah berilah keselamatan dan keberkahan kepada beliau SAW). Begitu besarnya dedikasi beliau kepada umatnya, tapi apakah yang telah kita perbuat untuk beliau??
Oleh karena itu melalui refleksi mauled Nabi Muhammad SAW ini, marilah kita bersama-sama mencintai, menganggumi baginda Rasul SAW dengan mengaplikasikan sifat dan sikap keteladanan beliau. Kalau kita tidak bisa mengikuti sunnah Nabi secara komprehensif, maka hendaknya melaksanakan sunnah sesuai dengan kemampuan kita seoptimal mungkin. Sebagaimana kaidah “kalau tidak bisa semuanya, jangan sampai tidak sama sekali”.

والله أعلم بالصواب

Kamu kan,,,,!!!

2011-03-06T09:37:00.003+07:00

Kamu kan masih muda, ntar aja belajarnya??
Kamu kan masih muda, ntar aja make jilbabnya??
Kamu kan masih muda, ntar aja shalat sunnahnya??
Kamu ka masih muda, ntar aja tahajjudnya??
Kamu kan masih muda, ntar aja ngajinya??
Kamu kan masih muda, ntar aja ibadahnya??

Menentukan Arah Kiblat Di Eropa

2010-01-01T15:41:00.002+07:00

Sebagai seorang Indonesia melaksanakan shalat di negara sendiri tentu kita tidak akan mengalami kesulitan. Arah kiblat secara mudah kita ketahui dengan banyaknya masjid di setiap sudut kota. Namun sangat berbeda bila kita pergi ke luar negeri atau bagi seorang muslim yang berada di negara yang jarang penduduk muslimnya seperti di eropa. Lalu bagaimanakah kira-kira menentukan arah kiblat di daerah tersebut?

Menghadap kiblat (istiqbal al-qiblah) dan mengetahui masuknya waktu shalat (al-‘ilm bi dukhul al-waqt) merupakan salah satu syarat sahnya shalat, sehingga shalat tidak sah tanpa memenuhi kedua hal tersebut. Namun demikian, ketentuan tersebut tidaklah mutlak harus dilaksanakan dalam segala keadaan. Agama Islam adalah agama yang sangat fleksibel, karena sangat memperhatikan kondisi umatnya dalam melaksanakan segala ketentuan yang ada. Allah SWT dengan segala kasih-sayangNya tidak akan membebankan suatu ketentuan di luar kemampuan untuk melaksanakannya. Oleh karenanya dalam keadaan tertentu, ketentuan syariah yang sudah ada dapat berubah hukumnya. Termasuk dalam kasus ini.

Pada mulanya, ketentuan syariat menyatakan bahwa salah satu syarat sahnya shalat adalah menghadap kiblat, yakni mengarahkan badan ke arah ka’bah, sebagaimana dalil-dalil berikut:

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ

Dan dari mana saja kamu keluar (datang), Maka palingkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram (QS. al-Baqarah[2]: 149)

عن ابى هريرة قال دخل رجل المسجد ورسول الله صلى الله عليه وسلم جالس في ناحية المسجد فصلى ثم جاء فسلم عليه فقال وعليك السلام ارجع فصل فانك لم تصل فرجع فصلى ثم جاء فسلم عليه فقال له مثل ذلك فقال له في الثالثة فعلمني يا رسول الله قال إذا قمت إلى الصلوة فاسبغ الوضوء واستقبل القبلة وكبر ثم اقرأ ما تيسر من القرآن ثم اركع حتى تطمئن راكعا ثم ارفع رأسك حتى تعتدل قائما ثم اسجد حتى تطمئن سجادا ثم ارفع حتى تطمئن قاعدا ثم اسجد حتى تطمئن ساجدا ثم اقعد حتى تطمئن قاعدا ثم افعل كذلك في كل ركعة وسجدة

“Abu Hurairah r.a. berkata: seorang laki-laki masuk ke dalam masjid, sedang rasulullah s.a.w. sedang duduk-duduk di salah satu bagian masjid. Kemudian orang tersebut bergegas shalat. Setelah shalat ia menghampiri rasulullah s.a.w. sambil mengucapkan salam, setelah menjawab salam rasulullah bersabda: “ulangi shalatmu, karena kamu belum shalat (secara sempurna)”, kemudian orang tersebut mengulangi shalatnya. Kejadian tersebut berlangsung sampai tiga kali. Kemudian ia berkata: “wahai rasul, ajari saya (shalat yang sempurna)”. Kemudian beliau menjelaskan: “jika kamu mendirikan shalat, maka sempurnakan wudhu, kemudian menghadap kiblat, lalu takbir, kemudian bacalah apa yang kamu hafal dari qur’an, lalu ruku’ sampai sempurna, kemudian i’tidal sampai sempurna, kemudian sujud sampai sempurna, kemudian duduk di antara dua sujud sampai sempurna, kemudian sujud sampai sempurna, lakukanlah yang demikian itu setiap rekaat”

Namun demikian, ketika ketentuan tersebut sulit untuk dilakukan, misalnya karena tidak tahunya arah kiblat secara tepat sebagaimana yang dialami, maka dalam hal ini ketentuan tersebut boleh untuk tidak dilaksanakan. Namun sebelumnya terlebih dahulu harus dilakukan usaha untuk mencari tahu tentang arah kiblat yang benar, misalnya bertanya kepada orang yang dapat dipercaya, berusaha mendapatkan kompas yang ada petunjuk arah kiblatnya, atau kalau waktu shalat sudah hampir habis, cukup dengan mengira-ira arah kiblat yang diyakini benar. Upaya yang dilakukan tersebut dinamakan ijtihad. Kemudian shalatlah dengan menghadap kiblat sebagaimana hasil ijtihad tersebut. Walaupun ternyata arah tersebut tidak mengarah ke kiblat secara benar, akan tetapi shalatnya tetap dianggap sah, berdasarkan hadis rasul s.a.w.:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ".رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَقَوَّاهُ الْبُخَارِيُّ .

“Abu Hurairah r.a. berkata: rasulullah s.a.w. bersabda: “antara arah timur dan arah barat adalah kiblat”. HR. Tirmidzi dan Bukhari.

Kewajiban untuk melakukan ijtihad dengan berusaha untuk mengetahui arah kiblat ketika tidak mengetahuinya, juga pernah dilakukan oleh para sahabat dan nabi s.a.w, sebagaimana hadis berikut :

وَعَنْ عَامِرِ بْنِ رَبِيعَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : "كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي لَيْلَةٍ مُظْلِمَةٍ ، فَأَشْكَلَتْ عَلَيْنَا الْقِبْلَةُ ، فَصَلَّيْنَا . فَلَمَّا طَلَعَتْ الشَّمْسُ إذَا نَحْنُ صَلَّيْنَا إلَى غَيْرِ الْقِبْلَةِ ، فَنَزَلَتْ { فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ } " أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ وَضَعَّفَهُ

“Amir bin Rabiah r.a. berkata: “suatu ketika kami para sahabat bersama nabi s.a.w. di suatu tempat yang sangat gelap sekali hingga kami tidak mengetahui arah kiblat, kemudian kami shalat. Ketika terbit matahari, ternyata shalat yang telah kami laksanakan tidak menghadap kiblat, kemudian turun ayat (yang artinya) “di mana kamu menghadap, di situlah “wajah” Allah”. HR. Tirmidzi

Walaupun hadis tersebut lemah (dha’if) tapi para ulama menjadikannya sandaran untuk menetapkan hukum sahnya shalat dengan tidak menghadap kiblat, ketika tidak diketahui arah kiblat. Misalnya al-imam an-Nawawi menjelaskan dalam kitabnya al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab sbb:

إذا لم يعرف الغائب عن أرض مكة القبلة ولم يجد محرابا ولا من يخبره على ما سبق لزمه الاجتهاد في القبلة ويستقبل ما أدى إليه اجتهاده

“Jika orang yang berada jauh dari ka’bah tidak mengetahui arah kiblat, dan tidak menemukan mihrab (untuk dijadikan pedoman arah kiblat), dan juga tidak menemukan orang yang dapat memberitahu arah kiblat, maka ia harus melakukan ijtihad, yaitu berusaha mengira-ira arah kiblat, kemudian melaksanakan shalatnya dengan menghadap kiblat hasil ijtihadnya tersebut”.

Dengan keterangan tersebut, menjadi jelaslah bahwa sebelum mengetahui arah kiblat yang benar tetap diharuskan untuk melakukan usaha (ijtihad) sampai mendapatkan arah kiblat dengan tanpa keraguan. Ketika telah diketahui arah kiblat secara benar, dan ternyata tidak sesuai dengan ijtihad anda selama ini, maka shalat yang telah lalu tetap dianggap sah dan tidak wajib mengulangi shalat tersebut.
http://www.mui.or.id/

Analisa Atas Peran Dewan Pengawas Syari’ah (DPS) Dalam Memastikan Pemenuhan Atas Kepatuhan Pada Prinsip Syari’ah Di Lembaga Keuangan Syariah (di Indonesia)

2009-11-30T22:57:00.001+07:00

Pengertian Dewan pengawas Syari’ah (DPS)

DPS adalah lembaga independen atau juris khusus dalam fiqh muamalat. Namun DPS bisa juga beranggota diluar ahli fiqh tetapi memiliki keahlian dalam bidang lembaga keuangan Islam dan fiqh muamalat. DPS suatu lembaga keuangan berkewajiban mengarahkan, mereview, dan mengawasi aktivitas lembaga keuangan agar dapat diyakini bahwa mereka mematuhi aturan dan prinsip syari’ah Islam, fatwa aturan DPS mengikat lembaga keuangan Islam tersebut.[1]

Sekilas DPS Secara Normatif

Secara internal dan normatif, dalam rangka menjamin kesyari’ahan sebuah lembaga keuangan syari’ah, sudah ada ketentuan bahwa setiap lembaga keuangan syari’ah wajib mempunyai Dewan Pengawas Syari’ah (DPS).

DPS mempunyai tugas yang unik, berat dan sangat strategis[2]. Keunikan tugas ini dilihat dari kondisi bahwa anggota DPS ini harus mampu mengawasi dan tentunya menjamin bahwa lembaga keuangan syari’ah sungguh-sungguh dapat berjalan diatas rel syari’ah, dan tidak menyimpang sedikitpun.

Keunikan ini makin kentara jika kita membandingkan pada institusi keuangan konvensional dimana tidak terdapat adanya Dewan Pengawas Syari’ah, bahkan dalam lembaga-lembaga lain yang mengklaim dirinya sebagai lembaga Islam semisal rumah sakit Islam, sekolah Islam dan universitas Islam belum penulis dengar adanya kewajiban untuk memiliki institusi DPS ini. Kalaupun terdapat DPS itupun bukanlah tuntutan formil, semisal DPS pada Hotel Sofyan Syari’ah.

Tugas DPS pastilah sangat berat, karena memang tidak mudah menjadi lembaga yang harus mengawasi dan bersifat menjamin operasi sebuah entitas bisnis dalam konsteks yang amat luas dan komplek yang secara umum memasuki ranah-ranah khilafiyah. Karena menyangkut urusan-urusan muamalah dimana ruang interpretasinya sangatlah luas.

Kesyari’ahan sebuah lembaga keuangan syari’ah, dalam batas-batas tertentu dapat dikatakan terletak di atas pundak mereka. Begitu DPS menyatakan lembaga yang diawasinya sudah berjalan berdasarkan syari’ah, maka setiap penyimpangan yang terjadi terhadap kepatuhan syari’ah menjadi tanggung jawab mereka, tidak saja di dunia, namun juga di akhirat kelak. Begitu pula sebaliknya, manakala DPS menyatakan bahwa terdapat penyimpangan terhadap kepatuhan syari’ah lembaga yang mereka awasi, padahal tidak, maka tingkat kepercayaan masyarakat pada lembaga keuangan syari’ah tersebut dapatlah hancur.

Peran strategis yang diemban DPS antara lain selain telah diurai diatas, adalah sebagai garda terdepan dalam menjaga kesyari’ahan sebuah lembaga keuangan/ekonomi/publik yang berlabel syari’ah.

Prosedur Pemeriksaan Syari’ah

Pemeriksaan syari’ah dilaksanakan sesuai dengan tahapan-tahapan ideal dibawah ini. Tahapan-tahapan tersebut disusun oleh AAOIFI yang diharapkan dapat dijadikan standar pelaksanaan pengawasan syari’ah oleh DPS. Tahap-tahap pengawasannya sebagai berikut:[3]

1. Prosedur/tahapan perencanaan pemeriksaan

Prosedur pemeriksaan syari’ah harus terlebih dahulu direncanakan sehingga dapat dilaksanakan dalam waktu yang efektif dan efisien. Rencana disusun sedemikian rupa sehingga termasuk didalamnya tahap memahami secara menyeluruh tentang kegiatan lembaga keuangan tersebut dari aspek produk, size, kegiatan, lokasi, cabang, anak perusahaan, dan divisi. Perencanaan pemeriksaan harus termasuk mendapatkan daftar semua fatwa, peraturan dan pedoman yang dikeluarkan oleh Dewan Pengawas Syari’ah.

2. melaksanakan prosedur, menyiapkan dan mereview kertas kerja pemeriksaan

Tahap ini bisanya termasuk:

Mendapatkan pemahaman terhadap sikap kehati-hatian, komitmen, dan kesesuaian fungsi pengawasan yang diterapkan dalam menjaga agar semua kegiatan memenuhi dan mematuhi ketentuan syari’ah.
Melakukan review terhadap kontrak, persetujuan dsb.
Memastikan apakah transaksi yang dilakukan selama tahun itu khususnya mengenai produk sudah disahkan oleh DPS.
Memeriksa informasi dan laporan lain seperti memo internal, kesimpulan rapat, laporan kegiatan dan laporan keuangan, kebijakkan dan prosedur.
Melakukan konsultasi, koordinasi dengan penasehat seperti auditor ekstern.
Melakukan diskusi dengan manajemen perusahaan tentang temuan-temuan audit.

3. Pendokumentasian kesimpulan dan laporan.

DPS harus mendokumentasikan kesimpulan dari hasil pemeriksaan serta laporan mereka terhadap pemegang saham berdasarkan hasil audit dan diskusi yang dilakukan bersama manajemen.

Analisis peran DPS Dalam Memastikan Pemenuhan Atas Kepatuhan Pada Prinsip Syari’ah pada LKS

Diatas telah penulis uraikan mengenai peranan ideal DPS, yang menjadi permasalahan krusial yang coba penulis angkat dalam makalah ini adalah analisis tingkat profesionalitas DPS pada LKS di Indonesia.

Kita sadari bersama bahwa peranan DPS masih jauh dari ideal, bahkan cukup mengkhawatirkan seperti apa yang diungkap oleh Rizal Yaya[4] seorang peneliti pada Bank Indonesia, beliau menyatakan bahwa sering kali kasus penyimpangan terhadap kepatuhan syari’ah yang dilakukan oleh bank syari’ah, justru lebih dulu diketahui BI dibandingkan DPS bank bersangkutan.

Penulis mencoba melakukan penilaian berdasarkan 6 (enam) dimensi yang diperkenalkan DR. M Akhyar Adnan, MBA, Ak. Dalam seminar nasional Dewan pengawas syariah[5]. Enam kriteria tersebut adalah standar suatu profesi (pengawasan syari’ah/DPS) dapat dikategorikan profesional:

1) Mempunyai kompetensi atau kemampuan dalam bentuk keahlian yang dihasilkan lewat pendidikkan formal sesuai profesi tersebut.

(Setidaknya dalam ilmu fiqh muamalat, operasional bank, pengawasan (akuntansi/auditing), menguasai administrasi umum].

Dari kreteria pertama ini dapat kita analisis bahwa anggota DPS secara umum mempunyai latar belakang syari’ah khususnya dan keagamaan pada umumnya. Belum dapat dapat diketahui secara jelas sejauh mana seorang anggota DPS yang semata-mata memiliki latar belakang pengetahuan agama, sudah dipersiapkan, atau mempersiapkan diri dengan pengetahuan pendukung lainnya, seperti manajemen, operasi perbankan dan auditing. Yang ideal tentunya, memang harus ada sekolah (STEI SEBI sebagai lembaga yang khusus pada pengembangan ekonomi syari’ah diharapkan dapat memainkan peranan ini) atau pendidikkan khusus yang dapat memberikan otoritas keilmuan dan ketrampilan, atau sedikitnya semacam sertifikasi, semisal halnya dalam profesi akuntan publik.

2) Adanya tuntutan bahwa seorang professional berkerja penuh waktu (full time).

Tidak bisa disebut seorang professional, bila yang bersangkutan bekerja sambilan atau paruh waktu.

Cukup banyak contoh yang dapat terlihat kasat mata bahwasanya sebagian besar (atau mungkin seluruhnya) anggota DPS yang sekarang ada hanya bekerja paruh waktu.

Karena mereka yang sebagian besar saat ini menjadi anggota DPS adalah mereka sudah bekerja secara permanen di tempat lain, dalam posisi kunci yang juga super sibuk, entah sebagai dosen, tenaga ahli, konsultan, da’i yang selalu berkeliling memberi ceramah, dsb.

Dengan kondisi seperti ini, bagaimana mungkin mereka dapat menekuni pekerjaan pengawasan dengan optimal kalau -selain tidak mempunyai bekal ketrampilan cukup- pekerjaan pengawasan tersebut dikerjakan secara paruh waktu, atau dalam waktu yang tidak menentu.

3) Mempunyai dan menjadi anggota asosiasi profesi.

Sebagai profesional sudah selayaknya ada asosiasi profesi yang menaungi profesi tersebut, semisal akuntan menjadi anggota Ikatan Akuntan Indonesia (IAI), insinyur harus menjadi anggota PII, dsb

Sejauh penulis amati belum ada sama sekali wacana untuk membentuk adanya profesi baru yang semata-mata dapat mengingat anggotanya dalam batasan profesi kepengawasan LKS.

Dengan adanya asosiasi profesi DPS, maka asosiasi ini dapat menjadi wadah guna meningkatkan kompentensi dan membuat kode etik profesi sehingga kepercayaan masyarakat pada DPS dapat terjaga.

4) Mempunyai komitmen untuk meningkatkan ilmu dan ketrampilan, baik melalui media asosiasi profesi (bila nantinya ada) ataupun melalui media lain.

Hal ini dapat dilakukan melalui jasa yang umumnya diberikan oleh ikatan profesi. Oleh karena itu adanya ikatan profesi pengawas syari’ah menurut penulis mutlak ada khususnya di Indonesia dimana pendidikkan khusus profesi Ini belum berkembang dengan baik.

5) Memiliki, memahami dan mempraktikkan etik profesi (akhaqul karimah)

Ini merupakan hal yang sangat penting, karena seorang profesional harus selalu dapat menjunjung tinggi etika dan integritas, khususnya yang memang sudah diatur oleh asosiasi profesinya sendiri.

Melalui etika yang terjaga inilah citra profesionalitasnya akan terjaga dengan baik, sehingga yang bersangkutan mempunyai martabat terhormat dimata siapapun.

6) Menerima kompensasi yang memadai

Sebagai konsekuensi memiliki kelima dimensi profesional diatas, dimana profesi DPS memerlukan tidak hanya kemauan keras dan ketersediaan waktu, tetapi juga dukungan finansial yang signifikan. Wajar jika mendapat kompensasi yang sepadan.

Secara umum dari keenam aspek indikator profesionalitas ini, mungkin poin ke enam ini yang telah terpenuhi, yaitu adanya kompensasi yang memadai.

Penutup

Berbagai persoalan yang ada pada DPS di Indonesia, sudah seharusnya dibenahi oleh praktisi dan aktivis ekonomi syari’ah di Indonesia, sehingga DPS tidak hanya sebagai “tukang stempel halal” dan tidak hanya memainkan peranan simbolisasi kesyari’ahan saja.

Berbagai persoalan ini dapat berakibat pada turunnya kepercayaan dan posisi amanah LKS dimata stakeholdernya, oleh karena itu mumpung kondisi masih awal, dan masyarakat masih mempunyai kepercayaan yang tinggi pada LKS, perlu dilakukan langkah-langkah nyata menuju profesionalitas DPS, karena DPS hakekatnya juga merupakan infrastruktur penting dan strategis dalam membangun sistem keuangan Islam.

Wallahu a’lam bisshowab

[1] AAOIFI (2003), Governance Standard for Islamic Financial Institutions No. 1, Shari’a Supervisory board, AAOIFI, Manama, Bahrain

[2] Muhammad Akhyar Adnan, DPS Bank Syaria’ah Kekuatan Atau Kelamahan?, Makalah Seminar Nasional “Menuju Profesionalisme DPS Dalam Upaya Menjaga Gerakan Ekonomi Islami”, penyelenggara ECSID dan BANK INDONESIA, Yogyakarta, 7 Mei 2005 Fakultas Ekonomi UII

[3] Sofyan S Harahap, Auditing dalam Perspektif Islam, Jakarta: Pustaka Quantum, 2002, hal 219-221

[4] Artikel dimuat pada harian Republika, 22 Mei 2004

[5] Muhammad Akhyar Adnan, menuju DPS Perbankan yang Profesional, Makalah Seminar Nasional “Menuju Profesionalisme DPS Dalam Upaya Menjaga Gerakan Ekonomi Islami”, penyelenggara ECSID dan BANK INDONESIA, Yogyakarta, 7 Mei 2005 Fakultas Ekonomi UII

Sumber : http://herman-notary.blogspot.com/2009/06/analisa-atas-peran-dewan-pengawas.html

Dasar Filosofi dan Karakteristik LKS

2009-11-26T23:19:00.003+07:00

Dasar Filosofi LKS mengandung pengertian tentang azas, prinsip yang mendasarinya. Azas dan prinsip tersebut merupakan suatu aksioma, doktrin dan pedoman untuk implementasi lembaga keuangan Syariah. Sedangkan Karakteristik LKS merupakan integral dari azas LKS. Artinya karakteristik LKS mengandung pengertian sebagai suatu derivasi dari Azas berdirinya LKS. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat di table berikut:

Penjelasan

a. Ketauhidan (Unity), Ketauhidan mengandung arti bahwa segala petunjuk (hidayah) adalah berasal dari Allah SWT dan bahwa manusia adalah sama dihadapannya. Manusia pada dasarnya adalah free (khuriyyah) tidak ada perbudakan diantara mereka melainkan hubungan sosial yang mutualisme (manfaat). Hanya Dia yang mengatur segala sesuatunya, termasuk mekanisme hubungan antarmanusia, perolehan rezeki, dan sebagainya (rububiyyah). Oleh sebab itu, manusia harus mengikuti segala ketentuan Allah SWT dalam segala aktivitasnya, termasuk aktivitas ekonomi. Ketentuan Allah SWT yang harus dipatuhi dalam hal ini tidak hanya bersifat mekanistik dalam alam dan kehidupan sosial, tetapi juga bersifat etis dan moral (uluhiyyah).

b. Keseimbangan (Equilibrium), Keseimbangan dalam islam bukan hanya berarti sama rata tetapi mengandung unsur penerapan nilai positif alias kebaikan (al-adlu wal ihsan). Sehingga tercipta keseimbangan masyarakat yang merata.

c. Bebas berkehendak (Free will), Dalam hal ini manusia diposisikan sebagai Khalifah dibumi ini bertugas untuk mengatur dan mengelola serta menjaganya. Manusia telah diberi keleluasaan dan opsi (free will) untuk bebas berkehendak. Apakah ia akan memilih jalan kebaikan atau jalan kerusakan. Kaitannya dengan azas LKS adalah pilihan jalan kebaikan yaitu berusaha untuk berinovasi unruk mencapai kesejahteraan.

d. Tanggungjawab (Responsibility), Artinya sebagai makhluk sosial maka manusia wajib bertanggungjawab terhadap kondisi manusia lainnya dan selalu berkomitmen untuk merealisasikan kesejahteraannya.

2. Karakteristik LKS

a) Berdasarkan prinsip syariah.

b) Implementasi Prinsip Ekonomi Islam. Karakteristik ini melekat pada operasional lembaga keuangan syariah (LKS). Setiap lembaga keuangan yang operasionalnya sesuai dengan syariah harus terhindar dari praktek riba atau bunga. Selama lembaga keuangan tersebut masih mempraktekkan riba atau bunga, maka operasional lembaga keuangan itu belum syariah.

c) Menggunakan prinsip bagi hasil.

d) Berasas kemitraan, Transparansi dan Universal.

e) Tidak membedakan dan memprioritaskan salah satu sektor, sektor riil atau sektor keuangan.

f) Bergerak pada bidang aktivitas barang maupun jasa.

g) Menggiatkan praktek jual-beli. Karena, riba atau bunga dilarang dalam syariah Islam, maka sebagai solusinya praktek jual-beli dibuka lebar untuk dipraktekkan dalam operasional lembaga keuangan syariah.

h) Instrumen zakat. Zakat menjadi satu bagian yang penting dalam ekonomi Islam. Secara syar’i, zakat merupakan bagian kewajiban dan menjadi pilar dalam Islam.

3. Landasan Hukum LKS

a) Deregulasi perbankan 1983. Di antaranya: memberikan keleluasaan kepada bank-bank untuk menentukan suku bunga deposito.

b) PAKTO 1988. Dalam Pakto 1988, dibuka kesempatan untuk mendirikan bank umum dan bank pembangunan baik yang berbadan hukum perseroan terbatas maupun koperasi dengan syarat yang lebih sederhana, suatu bank dapat didirikan dengan modal 10 milyar rupiah.

c) UU No. 7 Tahun 1992. Tentang Perbankan

d) PP No. 72 Tahun 1992. Tentang Bank Umum

e) UU No. 10 Tahun 1998 dengan revisi UU No. 7 Tahun 1992.

f) UU No. 23 Tahun 1999 (SWBI). Ketentuan BI tentang Bank Umum Syariah NOMOR: 10/17/PBI/2008 Tentang produk bank syariah dan unit usaha syariah dan Ketentuan BI tentang BPRS

g) UU No. 21 tahun 2008. Tentang Perbankan Syariah.Download English Version

h) Fatwa MUI-DSN

Hukum Jual Beli Kredit

2009-11-26T22:57:00.000+07:00

Pendahululan

Jual beli dalam fiqih Islam terkadang dilakukan dengan pembayaran kontan –dari tangan ke tangan–, dan terkadang dengan pembayaran dan penyerahan barang tertunda, hutang de-ngan hutang. Terkadang salah satu keduanya kontan dan yang lainnya tertunda. Kalau pembayaran kontan dan penyerahan barang tertunda, maka itu disebut jugal beli as-Salm . Kalau penyerahan barangnya langsung dan pembayarannya tertunda, itu disebut jual beli nasi’ah. Pembayaran tertunda itu sendiri terkadang dibayar belakangan dengan sekali bayar sekaligus. Terkadang di-bayar dengan cicilan, yakni dibayar dengan jumlah tertentu pada waktu-waktu tertentu. Itu disebut jual beli taqsit atau kredit. Kredit di sini merupakan cara memberikan pembayaran barang dagangan.
Jual beli kredit itu hanyalah salah satu bentuk dari jual beli nasi’ah . Syariat yang suci membolehkan jual beli nasiah itu dengan pembayaran tertunda, demikian juga dengan jual beli as-Salm dengan penyerahan barang tertunda, sesuai dengan syarat-syarat yang akan dijelaskan pada kesempatan lain.
Hukum Jual Beli Nasi’ah (berhutang terlebih dahulu)
Para ulama telah bersepakat tentang dibolehkannya jual beli nasiah karena banyaknya hadits-hadits yang tegas yang diriwa-yatkan tentang jual beli itu. Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta para perawi lainnya bahwa Rasulullah pernah membeli makanan dari orang Yahudi dengan pembayaran ter-tunda. Beliau memberikan baju besinya sebagai jaminan. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam kitab al-Buyu' , bab: Nabi Membeli dengan Pembayaran Tertunda, nomor 2068, 2069, dan bab: Membeli Makan dengan Pembayaran Tertunda 2200. Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab al-Musqat, bab: Penggadaian dan Pembolehannya, nomor 1063.)
Dibolehkannya jual beli nasi’ah berarti juga dibolehkan jual beli secara kredit. Karena jual beli kredit tidak lain adalah jual beli dengan pembayaran tertunda, hanya pembayarannya yang dicicil selama beberapa kali dalam waktu-waktu tertentu. Tidak ada perbedaan dalam hukum syariat terhadap jual beli dengan pem-bayaran tertunda dalam satu waktu atau pada beberapa waktu berbeda.

Hukum Jual Beli Kredit
Telah dijelaskan sebelumnya bahwa pada asalnya jual beli kredit telah disepakati kehalalannya. Akan tetapi terkadang ter-jadi hal yang kontroversial dalam jual beli semacam ini, yakni bertambahnya harga dengan ganti tenggang waktu. Misalnya har-ga suatu barang bila dibeli secara kontan adalah seratus juneih. Lalu bila dibayar dengan kredit, harganya menjadi seratus lima puluh juneih. Pendapat yang benar dari para ulama adalah diboleh-kannya bentuk jual beli kredit semacam ini, berdasarkan alasan-alasan berikut:
Keumuman dalil yang menetapkan dibolehkannya jual beli semacam ini. Penjualan kredit hanyalah salah satu dari jenis jual beli yang disyariatkan tersebut (jual beli nasi’ah). Para ulama yang melarangnya tidak memberikan alasan yang mengalihkan hukum jual beli ini menjadi haram.
Allah berfirman:
"Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu'amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya." (Al-Baqarah: 282).
Ayat tersebut secara umum juga meliputi penjualan barang dengan pembayaran tertunda, yakni jual beli nasi’ah. Ayat ini juga meliputi hukum menjual barang yang berada dalam kepemilikian namun dengan penyerahan tertunda, yakni jual beli as-Salm. Karena dalam jual beli as-Salm juga bisa dikurangi harga karena penyerahan barang yang tertunda, maka dalam jual beli nasi’ah juga boleh dilebihkan harganya karena pembayarannya yang tertunda.
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
"Emas boleh dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, jewawut dengan jewawut, kurma dengan kurma, dan garam dengan garam, asal sama ukuran atau takarannya, diserahterimakan dan dibayar secara langsung. Kalau jenis yang satu dijual dengan jenis yang lain, silahkan kalian menjual sekehendak kalian, namun harus tetap dengan kontan." (Diriwayatkan oleh Muslim kitab al-Musaqat, bab: Money Changer, dan Barter Emas dengan Perak Secara Kontan, nomor 158)
Dalam hadits ini ada indikasi terhadap beberapa hal berikut:
Apabila emas dijual dengan emas, gandum dijual dengan gandum, disyaratkan harus ada kesamaan ukuran atau takaran dan langsung diserahterimakan (asal sama ukuran atau takaran-nya, diserahterimakan dan dibayar secara langsung). Maka diha-ramkan adanya kelebihan berat atau takaran salah satu barang yang ditukar, dan juga diharamkan pembayaran tertunda.

Namun kalau emas ditukar dengan perak, atau kurma de-ngan jewawut, hanya disyaratkan serahterima dan pembayaran langsung saja, namun tidak disyaratkan harus sama ukuran mau-pun takarannya. Dibolehkan ketidaksamaan ukuran dan takaran, karena perbedaan jenis, namun tetap diharamkan penangguhan penyerahan barang dan pembayarannya.
Apabila emas ditukar atau dijual dengan gandum, atau pe-rak dengan kurma, boleh tidak sama ukuran/takarannya dan boleh juga ditangguhkan penyerahan kompensasi dan pemba-yarannya. Karena dibolehkannya kelebihan salah satu barang tersebut oleh perbedaan jenis, juga disebabkan oleh perbedaan waktu.
Penjualan emas dengan emas ada kesamaan, sehingga tidak bisa diberlakukan jual beli nasiah, yakni dengan sistem penye-rahan barang tertunda, karena penundaan itu bisa menghilangkan kesamaan tersebut. Namun syarat itu tidak berlaku pada pen-jualan emas dengan gandum misalnya. Oleh sebab itu boleh ada kelebihan salah satu barang yang dipertukarkan, baik karena perbedaan kualitas, bisa juga karena perbedaan waktu.
Syubhat Golongan Yang Melarang

Dalam mengharamkan jual beli ini (kredit dengan harga lebih besar) mereka beralasan bahwa tambahan tersebut sebagai padanan dari pertambahan waktu. Mengambil keuntungan tam-bahan dari pertambahan waktu termasuk riba.
Alasan ini bisa dibantah, bahwa tambahan tersebut tidak bisa digolongkan sebagai riba yang diharamkan sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Bahwasanya semua komoditi riba fadhal yang enam bila dijual dengan yang sejenis, maka diharam-kan sebagai riba karena kelebihan salah satu barang transaksinya dan karena penundaan serah terima (emas dengan emas atau dolar dengan dolar). Dan kalau sesuatu itu dijual atau dibarter dengan jenis lain namun memiliki kesamaan ‘illah/ alasan hukum (emas dengan perak, dolar dengan juneih), boleh dilebihkan salah satunya, namun tidak boleh dilakukan dan serah terima tertunda. Dan apabila yang dibarter adalah barang dengan yang tidak sejenis dan tidak sama ‘illat -nya (emas dengan gandum atau dolar dengan kurma) boleh dilebihkan salah satunya dan juga dibo-lehkan serah terima tertunda. Yakni dibolehkan perbedaan harga karena perbedaan jenis, dan dibolehkan perbedaan harga karena penangguhan serah terima.
Mereka yang mengharamkan juga beralasan dengan nash-nash umum yang mengharamkan riba, bahwa jual beli ini juga tergolong riba. Namun keumuman nash ini dikonfrontasikan dengan nash-nash umum lain yang menghalalkan jual beli secara kontan dan tertunda pembayaran atau serah terima barangnya. Dan jual beli ini juga termasuk di antaranya.
Mereka juga beralasan dengan riwayat larangan melakukan dua perjanjian dalam satu aktivitas jual beli, sebagaimana dalam sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam :
"Barangsiapa yang melakukan dua perjanjian dalam satu transaksi jual beli, maka ia harus mengambil keuntungan terendah, bila tidak berarti ia melakukan riba." (Diriwayatkan oleh Abu Daud 2461. Diriwayatkan juga oleh Ibnu Hibban dalam Shahihnya 4974. Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi 1231. Diriwayatkan oleh an-Nasai VII: 296. Diriwayatkan juga oleh al-Hakim II: 45, dinyatakan shahih oleh at-Tirmidzi dan al-Hakim.)
Namun alasan ini dapat dibantah kalau pun dimisalkan hadits ini shahih, maka dua perjanjian dalam satu aktivitas jual beli itu ditafsirkan sebagai jual beli ‘inah, bukan jual beli dengan pembayaran tertunda semacam ini. Maksudnya (‘inah) adalah membeli barang untuk dibayar tertunda, kemudian mengem-balikan barang itu kepada penjual dan menjualnya dengan harga lebih murah secara kontan. Tidak diragukan lagi bahwa ini adalah jual beli manipulatif sebagai riba tersembunyi dengan cara yang menyamarkannya, di mana barang dagangan hanya dijadikan se-bagai mediator kosong saja, untuk melegalitas peminjaman uang berbunga.

Ada juga yang berpendapat bahwa arti dua transaksi dalam satu jual beli itu adalah terjadinya dua jual beli pada satu barang transaksi. Caranya adalah dengan memberikan pinjaman uang satu dinar untuk membeli satu kilo gandum misalnya dan dibayar tiga bulan kemudian. Bila sudah datang waktu pembayarannya, si penjual itu berkata, "Juallah kepadaku gandum milikmu itu dengan lima ratus kilo dalam jangka enam bulan," misalnya. Ini adalah jual beli kedua yang masuk dalam jual beli pertama. Ada juga yang berpendapat bahwa artinya adalah seseorang yang mengatakan, "Kamu jual kepadaku barang ini dengan syarat engkau juga menjual rumahmu kepadaku." Ini adalah penafsiran Imam asy-Syafi’i. Ada juga yang berpendapat bahwa artinya adalah bila seseorang berkata, "Saya jual barang ini kepadamu secara kontan dengan harga sepuluh juta, dan dengan harga lima belas juta bila dibayar dalam jangka setahun." Lalu si pembeli mengambil barang itu tanpa menentukan harga mana dengan jangka waktu yang mana yang dia pilih. Ini adalah penafsiran Malik dan salah satu pendapat asy-Syafi’i. Alasan dilarangnya jual beli ini adalah adanya manipulasi yang muncul dari ketidaktahuan ukuran harga yang sesungguhnya.

Yang perlu diingatkan di sini bahwa apabila pembeli terlambat membayar cicilan kredit, tidak dibolehkan bagi penjual untuk memberikan denda keuangan sebagai kompensasi keter-lambatannya. Namun ia berhak untuk menuntut pembayaran sisa cicilan ketika terjadi ketidakmampuan membayar, bila itu ter-masuk dalam akad kreditnya.

Perkataan Ulama tentang Hukum Jual-beli Kredit

Pembolehan jual beli dengan pembayaran tertunda dengan tambahan harga yang telah kami paparkan sebelumnya, demikian juga tidak bolehnya memberikan sanksi denda bila terjadi keter-lambatan, adalah pendapat yang dipilih oleh Majelis Ulama Fiqih yang ikut dalam Organisasi Muktamar Islam. Dalam muktamar-nya yang keenam di Jeddah pada bulan Sya'ban tahun 1410 H. ditetapkan sebagai berikut:
"Dibolehkannya tambahan harga kredit dari harga kontan. Juga dibolehkan menyebutkan harga kontan dengan harga kreditnya disertai dengan waktu-waktu penyicilannya. Jual beli dianggap tidak sah sebelum kedua transaktornya menegaskan mana yang mereka pilih, kontan atau kredit. Kalau jual beli itu dilakukan dengan keragu-raguan antara kontan dengan kredit, misalnya belum terjadi kesepakatan antara kedua belah pihak, maka jual beli itu tidak sah secara syar’i.
Menurut ajaran syariat, ketika terjadi proses jual beli ini tidak boleh menegaskan keuntungan kredit secara rinci secara terpisah dari harga kontan, sehingga ada keterikatan dengan jangka waktu. Baik kedua pelaku jual beli itu menyepakati prosentase keuntungan tertentu, atau tergantung dengan jumlah penam-bahan waktu saja.
Kalau pembeli sekaligus orang yang berhutang terlambat membayar cicilannya sesuai dengan waktu yang ditentukan, tidak boleh memaksa dia membayar tambahan lain dari jumlah hutang-nya, dengan persyaratan yang disebut dalam akadnya ataupun tidak. Karena itu adalah bentuk riba yang diharamkan.
Orang yang berhutang padahal mampu membayar tidak boleh dia memperlambat pembayaran hutangnya yang sudah tiba waktu cicilannya. Meski demikian, juga tidak boleh memberi per-syaratan adanya kompensasi atau sanksi denda bila terjadi keter-lambatan pembayaran.
Menurut syariat dibolehkan seorang penjual meminta pe-nyegeraan pembayaran cicilan dari waktu yang ditentukan, ketika orang yang berhutang pernah terlambat dalam membayar cicilan sebelumnya, selama orang yang berhutang itu rela dengan syarat tersebut ketika terjadi transaksi.
Penjual tidak boleh menyimpan barang milik pembeli sete-lah terjadi proses jual beli kredit ini. Namun ia bisa meminta syarat untuk sementara barang itu digadaikan di tempatnya seba-gai jaminan hingga ia melunasi hutang cicilannya.
Penutup
Demikian pembahasan singkat permasalahan yang berkaitan dengan jual beli Kredit, semoga dapat menambah wawasan ilmu bagi segenap pembaca budiman dan sedikit mengungkap tabir permasalahan yang banyak menjadi perbincangan di kalangan kaum muslimin. Wallahu a’lamu bish shawab.

(Dikutip dari Alsofwah.or.id)

Fatwa Ijarah Muntahiyah Bit Tamlik (IMBT)

2009-11-21T12:35:00.000+07:00

27-Ijarah_IMBT

Tipuan Bagi 5 Presiden Indonesia

2009-11-03T14:15:00.007+07:00

Sejumlah ilmuwan menilai Presiden Soesilo Bambang Yudhoyono (SBY) `tertipu' dalam kasus blue energy ( Energi biru) . Seorang pria asal Nganjuk, Joko Suprapto, mengaku bisa memproduksi minyak mentah dari air. Dari biang minyak itu bisa dihasilkan bahan bakar sekelas minyak tanah hingga avtur.
Presiden SBY yakin itu merupakan sumbangan Indonesia bagi dunia, di tengah makin meroketnya harga minyak. Sementara, negara dibikin pusing tujuh keliling oleh dampak dari kenaikan itu. Karuan saja, sejumlah pihak, termasuk para ilmuwan, menyesalkan informasi yang belum valid bisa diterima oleh SBY. Kabarnya Joko kini dilaporkan ke polisi. Penipu `masuk Istana' ternyata punya sejarah yang cukup panjang. Baiklah kita mulai pada tahun 1950-an, pada masa pemerintah Presiden Soekarno.Ada seseorang yang mengaku Raja Kubu — suku anak dalam di Jambi. Tidak tanggung-tanggung, dia memberi gelar dirinya Raja Idrus dan istrinya Ratu Markonah.

Pasangan 'suami istri' itu, entah bagaimana prosesnya, mendapat pemberitaan pers, termasuk foto-foto keduanya. Maka, sejumlah pejabat negara memberikan penghormatan luar biasa pada `raja' dan `ratu' tersebut.

Rupanya ada seorang pejabat yang menghubungi Presiden Soekarno dan kemudian memperkenalkannya. Di Istana, 'suami-istri' yang sebenarnya adalah penarik becak dan pelacur itu sempat diterima sebagai tamu kehormatan di Istana Merdeka. Mereka juga diberi uang, menginap dan makan gratis di hotel-hotel mewah. Termasuk mengunjungi Kraton Yogyakarta dan Surakarta.

Kedok penipuan mereka terbongkar saat berjalan-jalan di Jakarta. Ada seorang tukang becak yang mengenali `Raja' Idrus, teman seprofesinya di Tegal. Sedang sang `maharani' juga terbongkar berprofesi sebagai pelacur kelas bawah di kota yang sama. Konon, keduanya bertemu di sebuah warung kopi di Tegal. Kemudian sepakat untuk menjalankan aksi penipuan itu. Keistimewaan Markomah selalu memakai kaca mata hitam baik siang maupun malam. Rupanya sebelah matanya picek.

Pada masa Soeharto, di era 1970-an, juga terjadi penipu kelas kakap. Penipunya bernama Cut Zahara Fona, asal Aceh. Meski tidak tamat SD, dia memiliki ide jenius. Dia, yang selalu mengenakan kain batik, mengklaim bahwa janin yang ada diperutnya bisa berbicara dan mengaji.

Karuan saja, kabar itu menggegerkan masyarakat, apalagi diberitakan secara luas di surat kabar dan majalah. Konon, tiras sebuah harian ibukota terdongkrat naik, karena tiap hari membuat berita tentang `bayi ajaib' di perut Cut Zahara.

Masyarakat yang banyak berdatangan pun rela untuk nguping di perutnya yang dilapisi kain untuk mendengar `bayi ajaib' itu berbicara atau mengaji. Bukan hanya rakayat biasa, ada juga pejabat yang meyakininya. Termasuk Wakil Presiden Adam Malik yang mengundang Cut Zahara ke Istana Wapres. Bahkan, Menteri Agama KH Mohamad Dachlan termasuk orang yang meyakininya. Untuk meyakininya, ia menyatakan bahwa Imam Syafi'ie selama tiga tahun berada di kandungan ibunya.

Cut Zahara Fona dan suaminya pernah diperkenalkan oleh Sekdalopbang (Sekretaris Pengendalian Pembangunan) Bardosono kepada Presiden Soeharto dan Ibu Tien Soeharto. Perkenalan ini dilakukan di Bandara Kemayoran setelah keduanya tiba dari lawatan luar negeri. Tapi, rupanya Ibu Tien termasuk orang yang kurang yakin terhadap `bayi ajaib'-nya Cut Zahara Fona. Apalagi wanita Aceh itu menolak ketika hendak diperiksa di RSCM.

Konon, Ibu Tienlah yang menggeledah dan mendapatkan bahwa bicara dan mengaji itu hanya berasal dari tape recorder kecil yang disisipkan di perut Cut Zahara. Kala itu memang belum banyak perekam suara sekecil milik Cut.

Meskipun kedoknya terbongkar, `bayi ajaib' tersebut bukan hanya mendapat perhatian masyarakat Indonesia, tapi juga dunia internasional. Hingga ada permintaan dari Pakistan agar Cut dan suaminya berkunjung ke sana. Bahkan, ada yang meramal `bayi ajaib' itu, bila lahir akan menjadi Imam Mahdi.

Setelah tidak terdengar kasus Istana pada masa Presiden BJ Habibie, yang memang pendek masa jabatannya, pada masa Presiden Abdurahman Wahid (Gus Dur) kembali terjadi penipuan yang mengaitkan Istana Negara. Pelakunya adalah Soewondo, yang biasa keluar masuk Istana karena jadi tukang pijat Gus Dur.

Orang yang dianggap `dekat' dengan orang nomor satu di Indonesia itu berhasil menipu Yayasan Dana Kesejateraan Karyawan (Yanatera) Badan Urusan Logistik (BULOG) dan dituduh membobol uang yayasan hingga Rp 35 miliar. Soewondo sempat kabur, namun kemudian ditangkap polisi di kawasan Puncak, Jawa Barat. Pengadilan memvonisnya 3,5 tahun penjara.

Kasus tersebut sempat menyita perhatian khalayak dan menjadi senjata pamungkas bagi lawan-lawan politik Gus Dur, yang membantah telah memerintahkan pencarian dana itu. Namun, akhirnya Gus Dur lengser juga dari jabatannya gara-gara kasus yang dikenal dengan istilah Buloggate tersebut.

Pada masa Presiden Megawati, skandal `penipuan' kembali terjadi. Kali ini yang diperdaya adalah Menteri Agama Kiai Said Agil Almunawar. Menteri yang bergelar profesor dan hafidz Alquran ini memimpin penggalian situs di Batutulis Bogor yang diyakini memendam harta karun yang nilainya dapat untuk membayar seluruh utang negara.

Menurut Said Agil, Presiden Megawati mengetahui rencana penggalian situs bersejarah yang konon peninggalan Kerajaan Pajajaran itu. Sayangnya, harta karun yang dicari hanya pepesan kosong. Said Agil sendiri kini masih ditahan dalam kasus tuduhan korupsi uang haji.
wah, ternyata orang-orang nomor satu di Indonesia bisa ketipu juga ya......tak tanggung-tanggung ditipu "wong cilik" gitu loh....
Resource: http://saefoel.blogspot.com

Hukum Bayi Tabung Menurut Islam

2009-06-27T14:47:00.006+07:00

Banyak pasangan suami istri yang sudah bertahun-tahun menikah tetapi belum dikaruniai anak. Mereka pun gelisah. Usia sudah semakin tua, tetapi belum mempunyai anak. Kegelisahan ini sedikit tertolong dengan munculnya teknologi bayi tabung. Persoalannya adalah bagaimanakah sebenarnya teknik pembuatan bayi tabung dan hukum bayi tabung itu sendiri menurut Islam?
Ajaran syariat Islam mengajarkan kita untuk tidak boleh berputus asa dan menganjurkan untuk senantiasa berikhtiar (usaha) dalam menggapai karunia Allah SWT. Demikian halnya di ntara pancamaslahat yang diayomi oleh maqashid asy-syari’ah (tujuan filosofis syariah Islam) adalah hifdz an-nasl (memelihara fungsi dan kesucian reproduksi) bagi kelangsungan dan kesinambungan generasi umat manusia. Allah telah menjanjikan setiap kesulitan ada solusi

(QS.Al-Insyirah:5)
termasuk kesulitan reproduksi manusia dengan adanya kemajuan teknologi kedokteran dan ilmu biologi modern yang Allah karuniakan kepada umat manusia agar mereka bersyukur dengan menggunakannya sesuai kaedah ajaran-Nya.
Pada dasarnya pembuahan yang alami terjadi dalam rahim melalui cara yang alami pula (hubungan seksual), sesuai dengan fitrah yang telah ditetapkan Allah untuk manusia. Akan tetapi pembuahan alami ini terkadang sulit terwujud, misalnya karena rusaknya atau tertutupnya saluran indung telur (tuba Fallopii) yang membawa sel telur ke rahim, serta tidak dapat diatasi dengan cara membukanya atau mengobati¬nya. Atau karena sel sperma suami lemah atau tidak mampu menjangkau rahim isteri untuk bertemu dengan sel telur, serta tidak dapat diatasi dengan cara memperkuat sel sperma tersebut, atau mengupayakan sampainya sel sperma ke rahim isteri agar bertemu dengan sel telur di sana. Semua ini akan meniadakan kelahiran dan menghambat suami isteri untuk berbanyak anak. Padahal Islam telah menganjurkan dan mendo¬rong hal tersebut dan kaum muslimin pun telah disunnahkan melakukannya.
Upaya untuk mengusahakan terjadinya pembuahan yang tidak alami tersebut hendaknya tidak ditem¬puh, kecuali setelah tidak mungkin lagi mengusahakan terja¬dinya pembuahan alami dalam rahim isteri, antara sel sperma suami dengan sel telur isterinya.
a. Masalah Bayi Tabung Menurut Islam
Teknologi bayi tabung dan inseminasi buatan merupakan hasil terapan sains modern yang pada prinsipnya bersifat netral sebagai bentuk kemajuan ilmu kedokteran dan biologi. Sehingga meskipun memiliki daya guna tinggi, namun juga sangat rentan terhadap penyalahgunaan dan kesalahan etika bila dilakukan oleh orang yang tidak beragama, beriman dan beretika sehingga sangat potensial berdampak negatif dan fatal. Oleh karena itu kaedah dan ketentuan syariah merupakan pemandu etika dalam penggunaan teknologi ini sebab penggunaan dan penerapan teknologi belum tentu sesuai menurut agama, etika dan hukum yang berlaku di masyarakat.
Seorang pakar kesehatan New Age dan pemimpin redaksi jurnal Integratif Medicine, DR. Andrew Weil sangat meresahkan dan mengkhawatirkan penggunaan inovasi teknologi kedokteran tidak pada tempatnya yang biasanya terlambat untuk memahami konsekuensi etis dan sosial yang ditimbulkannya. Oleh karena itu, Dr. Arthur Leonard Caplan, Direktur Center for Bioethics dan Guru Besar Bioethics di University of Pennsylvania menganjurkan pentingnya komitmen etika biologi dalam praktek teknologi kedokteran apa yang disebut sebagai bioetika. Menurut John Naisbitt dalam High Tech - High Touch (1999) bioetika bermula sebagai bidang spesialisasi pada 1960 –an sebagai tanggapan atas tantangan yang belum pernah ada, yang diciptakan oleh kemajuan di bidang teknologi pendukung kehidupan dan teknologi reproduksi.
Inseminasi buatan ialah pembuahan pada hewan atau manusia tanpa melalui senggama (sexual intercourse). Ada beberapa teknik inseminasi buatan yang telah dikembangkan dalam dunia kedokteran, antara lain adalah: Pertama; Fertilazation in Vitro (FIV) dengan cara mengambil sperma suami dan ovum istri kemudian diproses di vitro (tabung), dan setelah terjadi pembuahan, lalu ditransfer di rahim istri. Kedua; Gamet Intra Felopian Tuba (GIFT) dengan cara mengambil sperma suami dan ovum istri, dan setelah dicampur terjadi pembuahan, maka segera ditanam di saluran telur (tuba palupi) Teknik kedua ini terlihat lebih alamiah, sebab sperma hanya bisa membuahi ovum di tuba palupi setelah terjadi ejakulasi melalui hubungan seksual.
Masalah inseminasi buatan ini menurut pandangan Islam termasuk masalah kontemporer ijtihadiah, karena tidak terdapat hukumnya seara spesifik di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah bahkan dalam kajian fiqih klasik sekalipun. Karena itu, kalau masalah ini hendak dikaji menurut Hukum Islam, maka harus dikaji dengan memakai metode ijtihad yang lazimnya dipakai oleh para ahli ijtihad (mujtahidin), agar dapat ditemukan hukumnya yang sesuai dengan prinsip dan jiwa Al-Qur’an dan As-Sunnah yang merupakan sumber pokok hukum Islam. Namun, kajian masalah inseminasi buatan ini seyogyanya menggunakan pendekatan multi disipliner oleh para ulama dan cendikiawan muslim dari berbagai disiplin ilmu yang relevan, agar dapat diperoleh kesimpulan hukum yang benar-benar proporsional dan mendasar. Misalnya ahli kedokteran, peternakan, biologi, hukum, agama dan etika.
b. Hukum Inseminasi & bayi tabung menurut Islam
Masalah inseminasi buatan ini sejak tahun 1980-an telah banyak dibicarakan di kalangan Islam, baik di tingkat nasional maupun internasional. Misalnya Majlis Tarjih Muhammadiyah dalam Muktamarnya tahun 1980, mengharamkan bayi tabung dengan sperma donor sebagaimana diangkat oleh Panji Masyarakat edisi nomor 514 tanggal 1 September 1986. Lembaga Fiqih Islam Organisasi Konferensi Islam (OKI) dalam sidangnya di Amman tahun 1986 mengharamkan bayi tabung dengan sperma donor atau ovum, dan membolehkan pembuahan buatan dengan sel sperma suami dan ovum dari isteri sendiri. Vatikan secara resmi tahun 1987 telah mengecam keras pembuahan buatan, bayi tabung, ibu titipan dan seleksi jenis kelamin anak, karena dipandang tak bermoral dan bertentangan dengan harkat manusia. Mantan Ketua IDI, dr. Kartono Muhammad juga pernah melemparkan masalah inseminasi buatan dan bayi tabung. Ia menghimbau masyarakat Indonesia dapat memahami dan menerima bayi tabung dengan syarat sel sperma dan ovumnya berasal dari suami-isteri sendiri.
Dengan demikian, mengenai hukum inseminasi buatan dan bayi tabung pada manusia harus diklasifikasikan persoalannya secara jelas, setidaknya dengan syarat-syarat sebagai berikut:
1. Bila dilakukan dengan sperma atau ovum suami isteri sendiri, baik dengan cara mengambil sperma suami kemudian disuntikkan ke dalam vagina, tuba palupi atau uterus isteri, maupun dengan cara pembuahannya di luar rahim, kemudian buahnya (vertilized ovum) ditanam di dalam rahim istri; maka hal ini dibolehkan, asal keadaan suami isteri tersebut benar-benar memerlukan inseminasi buatan untuk membantu pasangan suami isteri tersebut memperoleh keturunan. Hal ini sesuai dengan kaidah ‘al hajatu tanzilu manzilah al dharurat’ (hajat atau kebutuhan yang sangat mendesak diperlakukan seperti keadaan darurat). Hukumnya haram bila sel telur isteri yang telah ter¬buahi diletakkan dalam rahim perempuan lain yang bukan isteri, atau apa yang disebut sebagai “ibu pengganti” (surrogate mother). Begitu pula haram hukumnya bila proses dalam pembuahan buatan tersebut terjadi antara sel sperma suami dengan sel telur bukan isteri, meskipun sel telur yang telah dibuahi nantinya diletakkan dalam rahim isteri. Demi¬kian pula haram hukumnya bila proses pembuahan tersebut terjadi antara sel sperma bukan suami dengan sel telur isteri, meskipun sel telur yang telah dibuahi nantinya diletakkan dalam rahim isteri.
2. Sebaliknya, kalau inseminasi buatan itu dilakukan dengan bantuan donor sperma dan ovum, maka diharamkan dan hukumnya sama dengan zina. Sebagai akibat hukumnya, anak hasil inseminasi itu tidak sah dan nasabnya hanya berhubungan dengan ibu yang melahirkannya.
Diantara dalil-dalil syar’i yang dapat dijadikan landasan menetapkan hukum haram inseminasi buatan dengan donor ialah:
Pertama; firman Allah SWT dalam surat al-Isra : 70

Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.
dan At-Tin:4

Sesungguhnya Kami Telah Menciptakan Manusia Dalam Bentuk Yang Sebaik-Baiknya.
Kedua ayat tersebuti menunjukkan bahwa manusia diciptakan oleh Tuhan sebagai makhluk yang mempunyai kelebihan/keistimewaan sehingga melebihi makhluk-makhluk Tuhan lainnya. Dan Tuhan sendiri berkenan memuliakan manusia, maka sudah seharusnya manusia bisa menghormati martabatnya sendiri serta menghormati martabat sesama manusia. Dalam hal ini inseminasi buatan dengan donor itu pada hakikatnya dapat merendahkan harkat manusia sejajar dengan tumbuh-tumbuhan dan hewan yang diinseminasi.
Kedua; hadits Nabi Saw yang mengatakan, “tidak halal bagi seseorang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir menyiramkan airnya (sperma) pada tanaman orang lain (istri orang lain).” (HR. Abu Daud, Tirmidzi dan dipandang Shahih oleh Ibnu Hibban).
Berdasarkan hadits tersebut para ulama sepakat mengharamkan seseorang melakukan hubungan seksual dengan wanita hamil dari istri orang lain. Tetapi mereka berbeda pendapat apakah sah atau tidak mengawini wanita hamil. Menurut Abu Hanifah boleh, asalkan tidak melakukan senggama sebelum kandungannya lahir. Sedangkan Zufar tidak membolehkan. Pada saat para imam mazhab masih hidup, masalah inseminasi buatan belum timbul. Karena itu, kita tidak bisa memperoleh fatwa hukumnya dari mereka.
Hadits ini juga dapat dijadikan dalil untuk mengharamkan inseminasi buatan pada manusia dengan donor sperma dan/atau ovum, karena kata maa’ dalam bahasa Arab bisa berarti air hujan atau air secara umum, seperti dalam Thaha:53. Juga bisa berarti benda cair atau sperma seperti dalam An-Nur:45 dan Al-Thariq:6.
Ketiga bentuk proses di atas tidak dibenarkan oleh hukum Islam, sebab akan menimbulkan pencampuradukan dan penghilangan nasab, yang telah diharamkan oleh ajaran Islam.
Oleh karena itu, proses bayi tabung hendaknya dilakukan dengan memperhatikan nilai moral Islami dan tetap harus menjunjung tinggi etika dan kaedah-kaedah syariah.
Sumber :
http://asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=469
http://www.eramuslim.com/konsultasi/fikih-kontemporer/hukum-bayi-tabung.htm
http://konsultasi.wordpress.com/2007/01/13/bayi-tabung/

AKHLAK TERHADAP KETENTUAN ALLAH (TAKDIR)

2009-06-23T00:28:00.004+07:00

Pembahasan mengenai takdir biasanya bersamaan dengan pembahasan tentang qadha. Secara mudahnya, Qadha adalah keputusan, ketetapan dan kepastian Allah. Sedangkan Qadar (takdir) adalah ukuran yang telah ditetapkan Allah. Maksudnya ialah Allah telah memberikan kadar, member ukuran, member batas tertentu dalam diri, sifat, ataupun kemampuan maksimal makhluknya.
Allah azza wa jalla menciptakan makhluknya dengan takdir (ketentuan) yang berbeda-beda. Jodoh, rizki, umur, dan nasib, semuanya telah diatur dan ditentukan tatkala ruh makhluk tersebut ditiupkan pada jasad masing-masing.

Ada yang diciptakan menjadi orang yang berkecukupan dalam hidupnya, ada pula yang diciptakan hidup di bawah batas kecukupan. Demikianlah manusia memang diciptakan dengan takdir masing-masing.
Manusia memiliki kemempuan yang terbatas sesuai dengan ukuran yang diberikan Alah SWT, misalnya manusia tidak bias terbang. Hal ini merupakan salah satu ukuran yang diberikan Allah kepada manusia, dai dia tidak mampu melampauinya, kecuali jika ia menggunakan akal untuk menciptakan alat. Namun akalpun mempunyai ukuran yang terbatas.
Di sisi lain, manusia berada di bawah hukum-hukum Allah sehinggasegala yang dilakukannyatidak akan terlepas dari hukum-hukum Allah yang telah mempunyai ukuran dan kadar tertentu. Hanya saja, karena hukum-hukum tersebut cukup banyak, dan manusia diberi kewenangan untuk memilih diantara takdir yang ditetapkan Allah terhadap alam tersebut. Misalnya api ditetapkan Allah panas dan membakar, sedangkan angin ditetapkan Allah dapat menimbulkan kesejukan dan udara dingin. Dan itu merupakan takdir Allah. Manusia boleh memilih api yang membakar atau angin yang menyejukkan, disinilah pentingnya pengetahuan bagi manusia dan perlunyapetunjuk-petunjuk dari Allah SWT.
Umar bin Khattab membatalkan rencananya untuk berkunjunh ke Syam Syiria, dan Palestina karena di sana sedang terjadi wabah. Ketika itu tampil seorang bertanya : “apakah engkau akan lari dari takdir Allah?’ Umar bin Khattab menjawab “Saya lari menghindar dari takdir Allah menuju takdir Allah yang lain”. Demikian juga Ali bin Abi Thalib ketika sedang duduk bersandar di tembok. Karena ternyata tembok tersebut rapuh, maka beliau pindah ke tempat lain. Beberapa orang kemudian bertanya, seperti yang disampaiakan kepada Umar ra, jawaban Ali bun Abi Thalib pun intinya sama dengan jawaban Umar.

Cara mengetahui siapa saja yang menjiplak blog kita

2009-06-12T22:41:00.005+07:00

Mungkin jika blog kita dijadikan referensi bagi sebuah karya ilmiah, atau karya lainnya, tidak jadi masalah, namun masalahnya biasanya pihak-pihak yang mengambil ( tegasnya…copas alias copy paste/menjiplak blog kita), tanpa bla..bli…blu…bla…….tidak merubah sedikitpun atau sebagian dari content karya kita……apalagi tanpa menyebutkan darimana data tersebut diperoleh….wah kesel bangset kan….

nah untuk mendeteksi siapa saja yang menjiplak karya kita....Anda dapat mengunjungi www.copyscape.com. masukan url blog atau website anda....lalu perhatikanlah siapa saja yang mengcopast blog anda..........
Don't Forget To Leave Your Comment 'bout this Posting/Blog....Thanks a lot...!!

DISTORSI PASAR MENURUT PERSPEKTIF ISLAM

2009-06-11T00:18:00.001+07:00

Telah kita ketahui bahwa dalam konsep Islam, penentuan harga ditentukan oleh kekuatan-kekuatan pasar, yaitu kekuatan permintaan dan kekuatan penawaran. Pertemuan antara permintaan dan penawaran tersebut harus terjadi rela sama rela tidak ada pihak ynag merasa terpaksa atau tertipu atau kekeliruan objek transaksi dalam melakukan transaksi barang tertentu pada tingkat harga tertentu. Gangguan-gangguan yang terjadi di pasar di sebut juga sebagai Distorsi Pasar (market distortion). Pada garis besarnya, ekonomi islam mengidentifikasi tiga bentuk distorsi pasar yaitu :
1. Rekayasa penawaran dan rekayasa permintaan.
2. Tadlis (penipuan).
3. Taghrir (dari kata ghoror = uncertainty, kerancuan)

Dalam fiqih islam, rekayasa penawaran (false supply) lebih di kenal dengan ikhtikar, sedangkan rekayasa permintaan (false demand) dikenal sebagai Ba’i Najasy. Tadlis (penipuan = unknown to one party) dapat mengambil empat bentuk, yakni penipuan menyangkut jumlah barang (Quantity), mutu barang (Quality), harga barang (price), dan waktu penyerahan barang (time of delivery). Sedangkan taghrir (kerancuan = ketidak pastian) juga mengambil empat bentuk yaitu : kuantitas, kualitas, harga, dan waktu penyerahan barang. Tadlis dan taghrir di sebabkan karena adanya incomplete information.

A. Rekayasa Permintaan dan Penawaran
Dalam bagian ini dijelskan bahwa distorsi dalam bentuk rekayasa pasar dapat berasal dari dua sudut yakni permintaan dan penawaran.
a). Ba’i Najasy
Transaksi Ba’I najasy diharamkan karena si penjual menyuruh orang lain memuji barangnya atau menawar dengan harga tinggi agar orang lain tertarik pula untuk membeli. Si penawar sendiri tidak bermaksud untuk benar-benar membeli barang tersebuut. Ia hanya ingin menipu orang lain yang benr-benar ingun membeli. Sebelumnya orang ini telah mengadakan kesepakatan dengan penjual untuk membeli dengan harga tinggi agar ada pembeli yang sesungguhnya dengan harga yang tinggi pula dengan maksus untuk ditipu. Akibatnya terjadi permintaan palsu (false demand).
Contoh Ba’I najasy banyak sekali. Pada waktu Indonesia dilanda krisis moneter 1997 misalnya, terjadi isu kelangkaan pangan karena takut kehabisan persediaan beras, maka masyarakat ramai-ramai menyerbo took-toko memborong beras akibatnya terjadi peningkatan permintaan terhadap beras sehingga harga beras naik.
b). Ihktikar
Ihktikar ini seringkali diterjemahkan sebagai monopoli atau penimbunan. Padahal sebenarnya ikhyikar tidak identik denagn monopoli atau penimbunan. Dalam islam siapapun boleh berbisnis tanpa peduli apakah satu-satunya penjual atau ada penjual lain. Menyimpan stok barang untuk keperluan persediaaan pun tidak dilarang dalam islam. Jadi monopoli sah-sah saja, demikian pula menyimpan persediaan. Yang dilarang adalah ihktikar, yaitu yang mengambil keuntungan di atas keuntungan normal dengan cara menjual lebih sedikit barang untuk harga yang lebih tinggi.
c). Tallaqi Rukban
Transaksi ini dilarang karena mengandung dua hal pertama rekayasa penawaran yaitu mencegah masuknya barang ke pasar. Kedua mencegah penjual dari luar kota untuk mengetahui harga pasar yang berlaku. Mencari barang dengan harga ynag lebih murah tidaklah dilarang, namun apabila transaksi jual beli antara dua pihak dimana yang satu memiliki informasi yang lengkap dan yang satu tidak tahu berapa harga pasar yang sesungguhnya dan kondisi demikian dimanfaatkan untuk mencari keuntungan yang lebih, maka terjadilah penzaliman oleh pedagang kota terhadap petani di luar kota tersebut.

B.Tadlis (Unknown to One Party)

Kondisi ideal dalam pasar adalah adalah apabila penjual dan pembeli mempunyai informasi yang sama tentang barang akan diperjualbelikan. apabila salah satu pihak tidak mempunyai informasi seperti yang dimiliki oleh pihak lain, maka salah satu pihak lain, maka salah satu pihak akan merasa dirugikan dan terjadi kecurangan/penipuan.
A.Game Theory
Dominant Strategy adalah strategi dalam sebuah permainan yang memberikan hasil yang lebih baik daripada strategi apa pun yang diambil oleh pihak lain.
Nash Equibilirium adalah kombinasi strategi-strategi dalam suatu permainan dimana tidak ada satupun pemain yang memiliki insentif untuk mengubah strategi yang di ambil pihak lain.
Mixed Stategy adalah strategi diman kedua belah pihak membuat pilihan random dari dua atau lebih pilihan yang berdasarkan probability.
B.Macam-macam Tadlis
1.Tadlis dalam Kuantitas
Tadlis (penipuan) dalam kuantitas termasuk juga kegiatan menjual barang kuantitas sedikit dengan harga barang kuntitas banyak. Misalnya menjual baju sebanyak satu container karena jumlah banyak dan tidak mungkin untuk menghitung satu persatu penjual berusaha melakukan penipuan dengan mengurangi jumlah barang yang dikirim kepada pembeli.
Perlakuan penjual yang tidak jujur selain merugikan pihak penjual juga merugikan pihak pembeli. Apapun tindakan penjual maupun pembeli yang tidak jujur akan mengalami penurunan utility.
2.Tadlis dalam Kualitas
Tadlis (penipuan) dalam kualitas termasuk juga menyembunyikan cacat atau kualitas barang yang buruk yang tidak sesuai dengan yang disepakati oleh penjual dan pembeli. Contoh tadlis dalam kualitas adalah pada pasar penjualan computer bekas. Pedagang menjual computer bekas denagn kualifikasi Pentium III dalam kondisi 80% baik dengan harga Rp. 3.000.000,- pada kenyataanya tidak semua penjual menjual computer bekas dengan kualifikasi yang sama. Sebagian penjual menjual computer dengan kualifikasi dengan kualifikasi yang lebih rendah tetapi menjualnya dengan harga yang sama, pembeli yidak dapat membedakan mana computer denagn kualitas rendah mana computer dengan kulaitas yang lebih tinggi, hanya penjual saja yang mengetahui dengan pasti kualifikasi computer yang dijualnya.
3.Tadlis dalam Harga
Tadlis (penipuan) dalam harga ini termasuk menjual harga yang lebih tinggi atau lebih rendah dari harga pasar karena ketidaktahuan pembeli atau penjual. Telah terjadi di zaman Rasulullah SAW terhadap tadlis dalam harga yaitu: diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Umar “ kami pernah keluar mencegat orang-orang yang datang membawa hasil panen mereka dari luar kota, lalu kami mmembelinya dari mereka. Rasulullah SAW melarang kami membelinya sampai nanti barang tersebut dibawa kepasar”.
C.Taghrir (Uncertain to Both Parties)
Taghrir berasal dari bahasa Arab gharar, yang berarti akibat, bencana, bahaya, resiko, ketidakpastian dan lain-lain. Sebagai istilah dalam fiqih Muamalat taghrir berarti melakukan sesuatu secara membabi buat tanpa pengetahuan yang mencukupi atau mengambil resiko sendiri dari suau perbuatan yang mengandung resiko tanpa mengetahui dengan persis apa akibatnya atau memasuki kancah resiko tanpa memikirkan konsekuonsinya.
Dalam ilmu ekonomi Taghrir ini disebut uncertainty (ketudakpastian) atau resiko. Dalam situasi ketdakpastian ada lebih dari satu hasil atau kejadian yang akanmuncul dengan probabilitas yang berbeda-beda.
Macam-macam Taghrir :
1.Taghrir dalam kuantitas
Contoh taghrir dalam kuantitas adalah system ijon, misalnya petani sepakat menjual hasl panenenya (beras dengan kualitas A) kepada tengkulak dengan harga Rp. 750.000,- padahal pada saat kesepakatan dilakukan sawah petani belum dapat di panen. Dengan demikian , kesepakatan jual beli dilakukan tanpa menyebutkan spesipikasi mengenai berapa kuantitas yang di jual (berapa ton, berapa kuintal misalnya) padahal harga sudah ditetapkan. Dengan demikian terjadi ketidakpastian menyangkut kuantitas barang yang ditransaksikan.
2.Taghrir dalam Kualitas
Contoh taghrir dalam kualitas adalah menjual anak sapi yang masih di dalam kandungan induknya.
3.Taghrir dalam Harga
Taghrir dalam harga terjadi ketika, misalnya seorang penjual menyatakan bahwa ia akan menjual satu unit panic merk ABC seharga Rp. 10.000,- bila dibayar tunai, atau Rp. 50.000,- bila dibayar kredit selama lima bulan, kemudian si pembeli menjawab setju. Ketidakpastian muncul karena adanya dua harga dalam satu akad.

STRUKTUR PASAR DAN PERSAINGAN HARGA

2009-06-11T00:14:00.002+07:00

A.Struktur Pasar
Struktur pasar dibedakan berdasarkan banaknya penjual dan pembeli. secara mudah dikatakan pasar yan terdiri dari pasar bersaing sempurna (perfect competition) dan dan pasar bersaing monopolistic (monopolistic competition).
B. Pasar Persaingan Sempurna
Dalam pasar bersaing sempurna, secara teoritis penjualtidak dapat menentukan harga atau price taker. Di mana penjual akan menjual barangnya ssuai harga yang berlaku di pasar. dalam kenyataannya, pasar bersaing sempurna juga memiliki derajat yang berbeda-beda. derajat yang paling extreme memang penjual tidak akan menentukan harga sama sekali.
Derajat akan semakin mendekati keekstriman apabila hal-hal ini terpenuhi:
-Ada banyak penjual
-Pembeli memandang barang sama saja (homogen, tidak terdirensiasi)
-Ada kelebihan kapasitas produksi.

Semakin banyak penjual berarti semakin banyak pilihan pembeli, penjual yang harganya lebih tinggi tentu akan ditinggalkan pembeli. Hal nilah yang mendorong penjual untuk mengikuti saja harga yang berlaku di pasar (price taker).
C.Pasar Bersaing Monopolistik
Edward Chamberlin memperkenalkan istilah Monopolistic Competition di tahun 1933 dengan karakteristik sebagai berikut:
1.Ada banyak penjual. Setiap penjual menganggap tindakan yang diambilnya tidak akan secara signifikan mempengaruhi penjual lainnya. Misalnya bila satu penjual menurunkan harga baju dagangannya, tidak serta merta penjual lain akan beraksi dengan menyesuaikan harga baju dagangannya.
2.Setiap penjual menjual produk yang terdifirensiasi. Produk A dikatakan berbeda dengan produk B dengan harga yang sama, ada sebagian pembeli yang lebih menyukai produk A, dan ada sebagian yang menyukai produk B.

D.Monopoli (Ihtikar)

Ihtikar adalah mengambil keuntungan di atas keuntungan normal dengan cara menjual lebih sedikit barang untuk harga yang lebih tinggi, atau istilah ekonominya disebut dengan monopoly’s rent.
Suatu kegiatan masuk dalam ketegori ihtikar apabila tiga unsur berikut terdapat dalam kegiatan tersebut :
a.Mengupayakan adanya kelangkaan barang baik dengan cara menimbun stock atau mengenakan entry barriers.
b.Menjual dengan harga yang lebih tinggi dibandingkan dengan harga sebelum munculnya kelangkaan.
c.Mengambil keuntungan yang lebih tinggi dibandingkan keuntungan sebelum komponen 1 dan 2 dilakukan.

E. Oligopoli

Secara harfiah oligopoly berarti ada beberapa penjual di pasar. Boleh dikatakan oligopoli merupakan pertengahan dari monopoly dan monopoloistik competition. Suatu ologopoli adalah industri yang terdiri atas dua atau beberapa perusahaan, dedikitnya satu di antaranya menghasilkan sebagian cukup besar dari keluaran toral industri. Bila ada rasio konsentrasi yang tinggi untuk perusahaan-perusahaan yang melayani satu pasar tertentu, pasar tersebut oligopolistik. Dalam pasar ologopoli di mana ada sedikit penjual yang menjual barang sama, maka aksi penjual harus memerhatikan reaksi penjual lain. Ada dua aksi yang dapat diambil penjual yaitu:
1. Menentukan berapa kuantitas yang akan diproduksinya. Model yang menjelaskan hal ini adalah Cournot Quantity Competition. Cournot mengembangkan model ini pada tahun 1835 dengan asumsi hanya ada dua penjual barang yang sama. Katakanlah di pasar hanya ada dua penjual air mineral, Arthes (perusahaan 1) dan Aqua (perusahaan 2). Kedua perusahaan memproduksi produk yang identik, sehingga meraka terdorong untuk menawarkan harga yang sama.

2. Menentukan berapa harga yang akan ditawarkannya. Model yang menjelaskan hal ini adalah Betrand Price Competition. Model Bertrand dikembangkan oleh Joseph Bertrand pada tahun 1883, dalam model ini, penjual menentukan harga yang memperoleh keuntungan maksimal, dengan memperhitungkan harga yang ia duga akan ditetapkan oleh pesaingnya. Dalam model ini, penjual tidak memperhitungkan bahwa pesaingnya akan bereaksi bila telah mengetahui harganya, jadi penjual menganggap harga pesaingnya tetap.

Resume Macam-Macam Akad Keuangan Perbankan Syariah

2009-05-22T22:20:00.009+07:00

Postingan ini saya Share-kan setelah mengalami kekalahan telak pada olimpiade di UMY kemarin,23/Mei/2009.Untuk itu, Saya Copas (copy paste) kan sedikit materi tersebut, untuk sekedar menambal kekurangan tersebut sekaligus untuk mengingatkan pada moment berharga tersebut.
Hal-hal penting dalam Akad Keuangan Syariah
Sistem keuangan dan perbankan modern telah berusaha memenuhi kebutuhan manusia untuk mendanai kegiatannya, bukan dengan dananya sendiri, melainkan dengan dana orang lain, baik dengan menggunakan prinsip penyertaan dalam rangka pemenuhan permodalan (equity financing) maupun dengan prinsip pinjaman dalam rangka pemenuhan kebutuhan pembiayaan (debt financing).

Islam mempunyai hukum sendiri untuk memenuhi kebutuhan tersebut, yaitu melalui akad-akad bagi hasil (profit and loss sharing}, sebagai metode pemenuhan kebutuhan permodalan (equity financing), dan akad-akad jual-beli (al bai') untuk memenuhi kebutuhan pembiayaan (debt financing). Bank Islam tidak menggunakan metode pinjam-meminjam uang dalam rangka kegiatan komersial, karena setiap pinjam-meminjam uang yang dilakukan dengan persyaratan atau janji pemberian imbalan adalah termasuk riba. Oleh karena itu mekanisme operasional perbankan Syariah dijalankan dengan menggunakan piranti-piranti keuangan yang mendasarkan pada prinsip-prinsip berikut:

a. Prinsip Bagi Hasil (Profit and Loss Sharing)

Ada dua macam kontrak dalam kategori ini yaitu: musyarakah (joint venture profit sharing) dan mudharabah (trustee profit sharing).

1). Musyarakah (Joint Venture Profit Sharing)

Melalui kontrak ini, dua pihak atau lebih (termasuk bank dan lembaga keuangan bersama nasabahnya) dapat mengumpulkan modal mereka untuk membentuk sebuah perusahaan (syirkah al inan)[9] sebagai sebuah badan hukum (legal entity). Setiap pihak memiliki bagian secara proporsional sesuai dengan kontribusi modal mereka dan mempunyai hak mengawasi (voting right) perusahaan sesuai dengan proporsinya. Untuk pembagian keuntungan, setiap pihak menerima bagian ke-untungan secara proporsional dengan kontribusi modal masing-masing atau sesuai dengan kesepakatan yang telah ditentukan sebelumnya. Bila perusahaan merugi, maka kerugian itu juga dibebankan secara proporsional kepada masing-masing pemberi modal.[10]

Aplikasinya dalam perbankan terlihat pada akad yang diterapkan pada usaha atau proyek di mana bank membiayai sebagian saja dari jumlah kebutuhan investasi atau modal kerjanya. Selebihnya dibiayai sendiri oleh nasabah. Akad ini juga diterapkan pada sindikasi antar bank atau lembaga keuangan. Dalam kontrak tersebut, salah satu pihak dapat mengambil alih modal pihak lain sedang pihak lain tersebut menerima kembali modal mereka secara bertahap.

Inilah yang disebut Musyarakah al Mutanaqishah. Aplikasinya dalam perbankan adalah pada pembiayaan proyek oleh bank bersama nasabahnya atau bank dengan lembaga keuangan lainnya, di mana bagian dari bank atau lembaga keuangan diambil alih oleh pihak lainnya dengan cara mengangsur. Akad ini juga dapat dilaksanakan pada mudharabah yang modal pokoknya dicicil, sedangkan usahanya berjalan terus dengan modal yang tetap.

2). Mudharabah (Trustee Profit Sharing)

Kontrak mudharabah[11] juga merupakan suatu bentuk equity financing, tetapi mempunyai bentuk (feature) yang berbeda dari musyarakah. Pada mudharabah, hubungan kontrak bukan antar pemberi modal, melainkan antara penyedia dana (shahibul maal) dengan entrepreneur (mudharib). Pada kontrak mudharabah, seorang mudharib (dapat berupa perorangan, rumah tangga perusahaan atau suatu unit ekonomi, termasuk bank) memperoleh modal dari unit ekonomi lainnya untuk tujuan melakukan perdagangan. Mudharib dalam kontrak ini menjadi trustee atas modal tersebut.

Jika proyek selesai, mudharib akan mengembalikan modal tersebut kepada penyedia modal berikut porsi keuntungan yang telah disetujui sebelumnya. Bila terjadi kerugian maka seluruh kerugian dipikul oleh shahibul maal. Sedang mudharib kehilangan keuntungan (imbalan bagi-hasil) atas kerja yang telah dilakukannya.

Bank dan lembaga keuangan dalam kontrak ini dapat menjadi salah satu pihak. Mereka dapat menjadi pengelola dana (mudharib) dalam hubungan mereka dengan para penabung dan investor, atau dapat menjadi penyedia dana (shahibul maal) dalam hubungan mereka dengan pihak pengguna dana.

Ada dua tipe mudharabah, yaitu Mutlaqah (tidak terikat) dan Muqayyadah (terikat).[12]

a) Mudharabah Mutlaqah: pemilik dana memberikan keleluasaan penuh kepada pengelola untuk menggunakan dana tersebut dalam usaha yang dianggapnya baik dan menguntungkan. Pengelola bertanggung jawab untuk mengelola usaha sesuai dengan praktek kebiasaan usaha normal yang sehat (uruf).

b) Mudharabah Muqayyadah: pemilik dana menentukan syarat dan pembatasan kepada pengelola dalam penggunaan dana tersebut dengan jangka waktu, tempat, jenis usaha dan sebagainya. Pengelola menggunakan modal tersebut dengan tujuan yang dinyatakan secara khusus, yaitu untuk menghasilkan keuntungan.

b. Prinsip Jual-Beli

Pengertian jual-beli meliputi berbagai akad pertukaran (exchange contract) antara suatu barang dan jasa dalam jumlah tertentu atas barang dan jasa lainnya. Penyerahan jumlah atau harga barang dan jasa tersebut dapat dilakukan dengan segera (cash and carry) ataupun secara tangguh (deferred). Oleh karenanya, untuk memenuhi kebutuhan pembiayaan (debt financing) syarat-syarat al bai' menyangkut berbagai tipe kontrak jual-beli tangguh (deferred contract of exchange).

Dalam hukum ekonomi Islam, telah diidentifikasi dan diuraikan macam-macam jual-beli, termasuk jenis-jenis jual-beli yang dilarang oleh Islam. Berdasarkan barang yang dipertukarkan, jual beli terbagi empat macam;[13]

1) Bai' al muthlaqah, yaitu pertukaran antara barang atau jasa dengan uang. Uang berperan sebagai alat tukar. Jual-beli semacam ini menjiwai semua produk-produk lembaga keuangan yang didasar-kan atas prinsip jual-beli.

2) Bai' al muqayyadah, yaitu jual-beli di mana pertukaran terjadi antara barang dengan barang (barter). Aplikasi jual-beli semacam ini dapat dilakukan sebagai jalan keluar bagi transaksi ekspor yang tidak dapat menghasilkan valuta asing (devisa). Karena itu dilakukan pertukaran barang dangan barang yang dinilai dalam valuta asing. Transaksi semacam ini lazim disebut counter trade.

3) Bai' al sharf, yaitu jual-beli atau pertukaran antara satu mata uang asing dengan mata uang asing lain, seperti antara rupiah dengan dolar, dolar dengan yen dan sebagainya. Mata uang asing yang diperjualbelikan itu dapat berupa uang kartal (bank notes) ataupun dalam bentuk uang giral (telegrafic transfer atau mail transfer).

4) Bai' as salam adalah akad jual-beli di mana pembeli membayar uang (sebesar harga) atas barang yang telah disebutkan spesifikasinya, sedangkan barang yang diperjualbelikan itu akan diserahkan kemudian, yaitu pada tanggal yang disepakati. Bai' as salam biasanya dilakukan untuk produk-produk pertanian jangka pendek.

Sedangkan pembagian jual beli berdasarkan harganya terbagi empat macam;[14]

1) Bai’ al murabahah adalah akad jual-beli barang tertentu. Dalam transaksi jual-beli tersebut penjual menyebutkan dengan jelas barang yang diperjualbelikan, termasuk harga pembelian dan keuntungan yang diambil.

2) Bai’ al musawamah adalah jual-beli biasa, di mana penjual tidak memberitahukan harga pokok dan keuntungan yang didapatnya.

3) Bai' al muwadha'ah yaitu jual-beli di mana penjual melakukan penjualan dengan harga yang lebih rendah daripada harga pasar atau dengan potongan (discount). Penjualan semacam ini biasanya hanya dilakukan untuk barang-barang atau aktiva tetap yang nilai bukunya sudah sangat rendah.

4) Bai’ al-tauliyah, yaitu jual beli dimana penjual melakukan penjualan dengan harga yang sama dengan harga pokok barang.

Terdapat bentuk jual-beli lain yang disebut dengan Bai' al istishna', yaitu kontrak jual-beli di mana harga atas barang tersebut dibayar lebih dulu tapi dapat diangsur sesuai dengan jadwal dan syarat-syarat yang disepakati bersama, sedangkan barang yang dibeli diproduksi dan diserahkan kemudian.

Di antara jenis-jenis jual-beli tersebut, yang lazim digunakan sebagai model pembiayaan syariah adalah pembiayaan berdasarkan prinsip bai' al murabahah, bai' as- salam dan bai' al istishna'.

a. Al-Murabahah

Murabahah adalah salah satu bentuk jual-beli yang bersifat amanah. Bentuk jual-beli ini berlandaskan pada sabda Rasulullah SAW dari Shuhaib ar Rumy r.a.:

"Ada tiga hal yang mengandung berkah: jual beli tidak secara tunai (murabahah), muqaradhah (nama lain dari mudharabah) dan mencampur tepung dengan gandum untuk kepentingan rumah, bukan untuk diperjualbelikan."(HR. Ibnu Majah)

Al Murabahah adalah kontrak jual-beli atas barang tertentu. Pada transaksi jual-beli tersebut penjual harus menyebutkan dengan jelas barang yang diperjualbelikan dan tidak termasuk barang haram. Demikian juga, harga pembelian dan keuntungan yang diambil dan cara pembayarannya harus disebutkan dengan jelas.

Dalam teknis perbankan, murabahah adalah akad jual-beli antara bank selaku penyedia barang (penjual) dengan nasabah yang memesan untuk membeli barang. Bank memperoleh keuntungan dari jual-beli yang disepakati bersama. Rukun dan syarat murabahah adalah sama dengan rukun dan syarat dalam fiqih, sedangkan syarat-syarat lain seperti barang, harga dan cara pembayaran adalah sesuai dengan kebijakan bank yang bersangkutan. Harga jual bank adalah harga beli dari pemasok ditambah keuntungan yang disepakati bersama. Jadi nasabah mengetahui keuntungan yang diambil oleh bank.

Selama akad belum berakhir maka harga jual-beli tidak boleh berubah. Apabila terjadi perubahan maka akad tersebut menjadi batal. Cara pembayaran dan jangka waktunya disepakati bersama, bisa secara lumpsum ataupun secara angsuran. Murabahah dengan pembayaran secara angsuran ini disebut juga bai' bi tsaman ajil. Dalam prak-teknya nasabah yang memesan untuk membeli barang menunjuk pemasok yang telah diketahuinya menyediakan barang dengan spesifikasi dan harga yang sesuai dengan keinginannya. Atas dasar itu bank melakukan pembelian secara tunai dari pemasok yang dikehendaki oleh nasabahnya, kemudian menjualnya secara tangguh kepada nasabah yang bersangkutan. Melalui akad murabahah, nasabah dapat memenuhi kebutuhannya untuk memperoleh dan memiliki barang yang dibutuhkan tanpa harus menyediakan uang tunai lebih dulu. Dengan kata lain nasabah telah memperoleh pembiayaan dari bank untuk pengadaan barang tersebut.

b. Bai' as Salam

Secara etimologi salam berarti salaf (dahulu). Bai' as salam adalah akad jual-beli suatu barang di mana harganya dibayar dengan segera, sedangkan barangnya akan diserahkan kemudian dalam jangka waktu yang disepakati.[15]

Beberapa landasan Syariah dapat disebutkan antara lain:

Ibn Abbas berkata: "Aku bersaksi bahwa salam yang dijamin untuk waktu tertentu benar-benar dihalalkan oleh Allah dan diizinkan," kemudian ia membaca ayat 282 dari QS Al Baqarah.

Menjual sesuatu yang tidak ada pada diri penjual tidak diperbolehkan. Sabda Rasulullah: "Janganlah kamu menjual barang yang tidak ada padamu" (HR Ahmad, At Tarmidzi, dan Ibn Hibban). Oleh karena itu dalam bai' as salam harus ada jaminan bahwa penyediaan barang yang dipesan dapat dipenuhi.

Ibnu Abbas r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW tiba di Madinah di mana mereka melakukan salaf untuk penjualan buah-buahan dengan jangka waktu satu tahun atau dua tahun, lalu beliau bersabda: "Barangsiapa yang melakukan salaf hendaknya melakukannya dengan takaran yang jelas dan timbangan yang jelas pula, sampai pada batas waktu tertentu."(HR. Bukhari)[16]

Dalam teknis perbankan syariah, salam berarti pembelian yang dilakukan oleh bank dari nasabah dengan pembayaran di muka dengan jangka waktu penyerahan yang disepakati bersama. Harga yang dibayarkan dalam salam tidak boleh dalam bentuk utang melainkan dalam bentuk tunai yang dibayarkan segera. Tentu saja bank tidak bermaksud hanya melakukan salam untuk memperoleh barang. Barang itu harus dijual lagi untuk memperoleh keuntungan. Oleh karena itu dalam prakteknya transaksi pembelian salam oleh bank selalu diikuti atau dibarengi dengan transaksi penjualan kepada pihak atau nasabah lainnya. Apabila penjualan barang itu juga dilakukan dalam bentuk salam, maka transaksi itu menjadi paralel salam. Bank dapat juga melakukan penjualan barang itu dengan menggunakan skema murabahah.

Pada umumnya nasabah yang memerlukan fasilitas salam adalah nasabah yang menerima pesanan dari pelanggannya dengan syarat bahwa harga atas barang itu akan dibayar setelah barang diserahkannya. Sementara nasabah tidak memiliki dana yang cukup untuk melakukan pengadaan barang yang dipesan tersebut. Agar nasabah dapat memperoleh dana yang dibutuhkan itu maka ia bukan melakukan penjualan langsung kepada pemesannya, melainkan menjual kepada bank dengan salam dan posisinya sebagai penjual terhadap pemesannya digantikan oleh bank. Tentu saja harga dalam jual-beli antara bank dengan nasabah produsen itu lebih rendah daripada harga yang disepakati antara produsen dengan pemesan barang. Selisih harga itu menjadi keuntungan bank.

c. Bai' al-Istishna'

Bai' al-Istishna' adalah akad jual-beli antara pemesan/pembeli (mustashni') dengan produsen/penjual (shani') di mana barang yang akan diperjualbelikan harus dibuat lebih dulu dengan kriteria yang jelas. Istishna' hampir sama dengan bai' as salam, bedanya hanya terletak pada cara pembayarannya; pada salam, pembayarannya harus dimuka dan segera, sedang pada istishna' pembayarannya boleh di awal, di tengah atau di akhir, baik sekaligus ataupun secara bertahap.

Dalam prakteknya bank bertindak sebagai penjual (shani' ke-1) kepada pemesan/pembeli dan mensubkannya kepada produsen (shani' ke-2).

3. Prinsip Sewa dan Sewa-Beli

Sewa (ijarah) dan sewa-beli (ijarah wa iqtina' atau disebut juga ijarah muntahiyah bi tamlik) oleh para ulama dianggap sebagai model pembiayaan yang dibenarkan oleh syariah Islam. Model ini secara konvensional dikenal sebagai operating lease dan financing lease. Al ijarah atau sewa adalah kontrak yang melibatkan suatu barang (sebagai harga) dengan jasa atau manfaat atas barang lainnya. Penyewa dapat juga diberi opsi untuk memiliki barang yang disewakan tersebut pada saat sewa selesai, dan kontrak ini disebut al ijarah wa iqtina' atau al ijarah muntahiyah bi tamlik, di mana akad sewa yang terjadi antara bank (sebagai pemilik barang) dengan nasabah (sebagai penyewa) dengan cicilan sewanya sudah termasuk cicilan pokok harga barang.

4. Prinsip Qard

Qard adalah meminjamkan harta kepada orang lain tanpa mengharap imbalan[17]. Dalam literatur fiqih qard dikategorikan sebagai aqd tathawwu', yaitu akad saling membantu dan bukan transaksi komersial. Dalam rangka mewujudkan tanggung jawab sosialnya, bank Islam dapat memberikan fasilitas yang disebut al qard al hasan, yaitu penyediaan pinjaman dana kepada pihak-pihak yang patut mendapatkannya.

Secara syariah peminjam hanya berkewajiban membayar kembali pokok pinjamannya, walaupun syariah membolehkan peminjam untuk memberikan imbalan sesuai dengan keikhlasannya, tetapi bank sama sekali dilarang untuk meminta imbalan apapun. Bank juga dapat menggunakan akad ini sebagai produk pelengkap untuk memfasilitasi nasabah yang membutuhkan dana talangan segera untuk jangka waktu yang sangat pendek

5. Prinsip Al Wadi'ah

Wadi'ah menurut bahasa adalah sesuatu yang diletakkan pada yang bukan pemiliknya untuk dijaga. Barang yang dititipkan disebut ida', yang menitipkan disebut mudi' dan yang menerima titipan disebut wadi'[18]. Dengan demikian maka pengertian istilah wadi'ah adalah akad antara pemilik barang (mudi') dengan penerima titipan (wadi') untuk menjaga harta/modal (ida') dari kerusakan atau kerugian dan untuk keamanan harta.

Ada dua tipe wadi'ah, yaitu wadi'ah yad amanah dan wadi'ah yad dhamanah.[19]

a). Wadi'ah Yad Amanah

Wadi'ah yad amanah adalah akad titipan di mana penerima titipan (custodian) adalah penerima kepercayaan (trustee), artinya ia tidak diharuskan mengganti segala risiko kehilangan atau kerusakan yang terjadi pada aset titipan, kecuali bila hal itu terjadi karena akibat kelalaian atau kecerobohan yang bersangkutan atau bila status titipan telah berubah menjadi wadi'ah yad dhamanah.

Di bawah prinsip yad amanah ini aset titipan dari setiap pemilik harus dipisahkan, dan aset tersebut tidak boleh dipergunakan dan custodian tidak berhak untuk memanfaatkan aset titipan tersebut. Status penerima titipan berdasarkan wadi'ah yad amanah akan berubah menjadi wadi'ah yad dhamanah apabila terjadi salah satu dari dua hal ini: (1) harta dalam titipan telah dicampur, dan (2) custodian menggunakan harta titipan.

Penerapannya dalam perbankan dapat dilihat, misalnya dalam pelayanan jasa penitipan surat-surat berharga (custodian).

b). Wadi'ah Yad Dhamanah

Wadi'ah Yad Dhamanah adalah akad titipan di mana penerima titipan (custodian) adalah trustee yang sekaligus penjamin (guarantor) keamanan aset yang dititipkan. Penerima simpanan bertanggung jawab penuh atas segala kehilangan atau kerusakan yang terjadi pada aset titipan tersebut.

Dengan prinsip ini, custodian menerima simpanan harta dari pemiliknya yang memerlukan jasa penitipan, dan penyimpan mempunyai kebebasan mutlak untuk menariknya kembali sewaktu-waktu. Di bawah prinsip ini harta titipan tidak harus dipisahkan dan dapat di-gunakan dalam perdagangan, dan custodian berhak atas pendapatan yang diperoleh dari pemanfaatan harta titipan dalam perdagangan.

Jadi, custodian memperoleh izin dari pemilik harta untuk menggunakannya dalam perniagaan selama harta tersebut berada di tangannya. Penyimpan sewaktu-waktu dapat menarik sebagian atau seluruh harta yang mereka miliki. Dengan demikian mereka memerlukan jaminan penerimaan kembali atas simpanan mereka.

Semua keuntungan yang dihasilkan dari penggunaan harta tersebut selama dalam status simpanan adalah menjadi hak custodian. Tetapi custodian diperbolehkan memberikan bonus kepada pemilik harta atas kehendaknya sendiri, tanpa diikat oleh perjanjian.

6. Prinsip Lainnya

a). Prinsip Rahn

Rahn menurut Syariah adalah menahan sesuatu dengan cara yang dibenarkan yang memungkinkan untuk ditarik kembali.[20] Yaitu menjadikan barang yang mempunyai nilai harta menurut pandangan Syariah sebagai jaminan utang, sehingga orang yang bersangkutan boleh mengambil utang semuanya atau sebagian. Dengan kata lain Rahn adalah akad menggadaikan barang dari satu pihak kepada pihak lain, dengan utang sebagai gantinya.

Rahn adalah satu jenis transaksi tabaru', karena apa yang diberikan Rahin (pemilik barang) untuk murtahin (pemegang barang) bukan atas imbalan akan sesuatu,[21] ia termasuk transaksi (uqud) 'ainiyah, di mana tidak dianggap sempurna secuali bila sudah diterima 'ain al ma'qud. Dan akad (transaksi) jenis ini ada lima, yaitu hibah, i'arah, ida', qard dan rahn. Tabaru' itu tidak sempurna kecuali dengan qard.

Dalam teknis perbankan, akad ini dapat digunakan sebagai tambahan pada pembiayaan yang berisiko dan memerlukan jaminan tambahan. Akad ini juga dapat menjadi produk tersendiri untuk melayani kebutuhan nasabah guna keperluan yang bersifat jasa dan konsumtif, seperti pendidikan, kesehatan dan sebagainya. Bank atau lembaga keuangan tidak menarik manfaat apapun kecuali biaya pemeliharaan atau keamanan barang yang digadaikan tersebut.

b). Prinsip Wakalah

Wakalah adalah akad perwakilan antara dua pihak, di mana pihak pertama mewakilkan suatu urusan kepada pihak kedua untuk bertindak atas nama pihak pertama.[22]

Ada beberapa jenis wakalah, antara lain:

Ø Wakalah al mutlaqah, yaitu mewakilkan secara mutlak, tanpa batasan waktu dan untuk segala urusan.

Ø Wakalah al muqayyadah, yaitu penunjukan wakil untuk bertindak atas namanya dalam urusan-urusan tertentu.

Ø Wakalah al ammah, perwakilan yang lebih luas dari al muqayyadah tetapi lebih sederhana daripada al mutlaqah.

Dalam aplikasinya pada perbankan Syariah, Wakalah biasanya diterapkan untuk penerbitan Letter of Credit (L/C) atau penerusan permintaan akan barang dalam negeri dari bank di luar negeri (L/C ekspor). Wakalah juga diterapkan untuk mentransfer dana nasabah kepada pihak lain.

c). Prinsip Kafalah

Istilah kafalah menurut mazhab Hanafi adalah memasukkan tanggung jawab seseorang ke dalam tanggung jawab orang lain dalam suatu tuntutan umum, dengan kata lain menjadikan seseorang ikut bertanggung jawab atas tanggung jawab orang lain yang berkaitan dengan masalah nyawa, utang atau barang. Meskipun demikian penjamin yang ikut bertanggung jawab tersebut tidak dianggap berutang, dan utang pihak yang dijamin tidak gugur dengan jaminan pihak penjamin.

Sedangkan menurut mazhab Maliki, Syafi'i dan Hambali, kafalah adalah menjadikan seseorang (penjamin) ikut bertanggung jawab atas tanggung jawab seseorang dalam pelunasan/pembayaran utang, dan dengan demikian keduanya dipandang berutang. Ulama sepakat tentang bolehnya kafalah, karena sangat dibutuhkan dalam muamalah masyarakat, dan agar yang berpiutang tidak dirugikan dengan ketidakmampuan orang yang berutang.[23] Dalam lembaga keuangan, akad ini terlihat dalam penerbitan garansi bank (bank guarantee).

Ada tiga jenis kafalah, yaitu:

1) Kafalah bin nafs, yaitu jaminan dari diri si penjamin (personal guarantee);

2) Kafalah bil maal, yaitu jaminan pembayaran utang atau pelunasan utang. Aplikasinya dalam perbankan dapat berbentuk jaminan uang muka (advance payment bond) atau jaminan pembayaran (payment bond).

3) Kafalah muallaqah, yaitu jaminan mutlak yang dibatasi oleh kurun tertentu dan untuk tujuan tertentu. Dalam perbankan modern hal ini diterapkan untuk jaminan pelaksanaan suatu proyek (performance bonds) atau jaminan penawaran (bid bonds).

d). Prinsip Hawalah

Hawalah adalah akad pemindahan utang/piutang suatu pihak kepada pihak lain. Dalam hal ini ada tiga pihak, yaitu pihak yang berutang (muhil atau madin), pihak yang memberi utang (muhal atau da'in) dan pihak yang menerima pemindahan (muhal 'alaih).[24]

Menurut mazhab Hanafi ada dua jenis hawalah, yaitu:

1) Hawalah mutlaqah: Seseorang memindahkan utangnya kepada orang lain dan tidak mengaitkan dengan utang yang ada pada orang itu. Menurut ketiga mazhab lain selain Hanafi, kalau muhal 'alaih tidak punya utang kepada muhil, maka hal ini sama dengan kafalah, dan ini harus dengan keridaan tiga pihak (da'in, madin dan muhal 'alaih).

2) Hawalah Muqayyadah: Seseorang memindahkan utang dan mengaitkan dengan piutang yang ada padanya. Inilah hawalah yang boleh (jaiz) berdasarkan kesepakatan para ulama.

Ketiga mazhab selain mazhab Hanafi hanya membolehkan hawalah muqayyadah dan mensyariatkan pada hawalah muqayyadah agar utang muhal kepada muhil dan utang muhal 'alaih kepada muhil harus sama, baik sifat maupun jumlahnya. Kalau sudah sama jenis dan jumlahnya maka sahlah hawalah. Kalau berbeda salah satunya, maka hawalah tidak sah.

Di pasar keuangan konvensional praktek hawalah dapat dilihat pada transaksi anjak piutang (factoring). Namun sebagaimana diuraikan di atas, kebanyakan ulama tidak memperbolehkan mengambil manfaat (imbalan) atas pemindahan utang/piutang tersebut.

e). Prinsip Ju'alah

Ju'alah adalah suatu kontrak di mana pihak pertama menjanjikan imbalan tertentu kepada pihak kedua atas pelaksanaan suatu tugas/ pelayanan yang dilakukan oleh pihak kedua untuk kepentingan pihak pertama.[25] Prinsip ini dapat diterapkan oleh bank dalam menawarkan berbagai pelayanan dengan mengambil fee dari nasabah, seperti Referensi Bank, Informasi Usaha dan sebagainya. Prinsip ini juga digunakan oleh Bank Indonesia dalam Sertifikat Bank Indonesia Syariah (SBIS)

f). Prinsip Sharf

Sharf adalah transaksi pertukaran antara emas dengan perak atau pertukaran valuta asing, di mana mata uang asing dipertukarkan dengan mata uang domestik atau dengan mata uang asing lainnya[26]. Bank Islam sebagai lembaga keuangan dapat menerapkan prinsip ini, dengan catatan harus memenuhi syarat-syarat yang disebutkan dalam beberapa hadits, antara lain: (1) harus tunai; (2) serah terima harus dilaksanakan dalam majelis kontak; dan (3) bila dipertukarkan mata uang yang sama harus dalam jumlah/kuantitas yang sama.